Brahma Kumaris

11.04.24 Morning Portuguese Murli Om Shanti BapDada Madhuban

Essência:
Doces filhos, esta peça é predestinada. Nem uma única alma pode ser dispensada desta peça. Ninguém pode receber liberação eterna.

Pergunta:
Como o Pai purificador mais elevado nas alturas é o Senhor inocente?

Resposta:
Vocês, filhos, dão um punhado de arroz para Ele e reivindicam um palácio em retorno; é por isto que o Pai é chamado de Senhor inocente. Vocês dizem: Shiv Baba é meu Filho. Ele é tal Filho que nunca toma nada de vocês, mas constantemente doa. No caminho de devoção, eles dizem: Seja qual for a ação que alguém desempenhe, essa pessoa recebe o fruto. Porém, tudo o que eles recebem no caminho de devoção é por pouco tempo. No caminho de conhecimento, vocês fazem tudo com entendimento, e é por isto que tudo o que vocês recebem é para sempre.

Om shanti.
O Pai espiritual tem uma conversa coração a coração com vocês, filhos espirituais. Ou vocês diriam que o Pai espiritual está ensinando raja yoga a vocês, filhos. Vocês vieram aqui para estudar raja yoga com o Pai ilimitado. É por isto que seu intelecto deveria ir para o Pai. Este é o conhecimento de Deus para as almas. Deus fala com os saligrams. São vocês, almas, que têm de escutar, e é por isto que vocês têm de se tornar conscientes da alma. Antes, vocês eram conscientes do corpo. O Pai somente vem nesta idade da confluência mais auspiciosa e torna vocês, filhos, conscientes da alma. Agora vocês entenderam a diferença entre serem conscientes da alma e conscientes do corpo. O Pai explicou que é a alma que desempenha seu papel por meio do corpo. É a alma, não o corpo, que estuda. Contudo, devido a serem conscientes do corpo, eles pensam que fulano os está ensinando. Aquele que está ensinando vocês, filhos, é incorpóreo. O nome Dele é Shiva. Shiv Baba não tem um corpo próprio. Todos os demais diriam: Este é o meu corpo. Quem disse isto? A alma disse: Este é o meu corpo. Contudo, todos aqueles são estudos físicos, mundanos, e há muitas matérias diferentes neles. Há muitos títulos diferentes tais como bacharel, etc. Aqui, há apenas um nome e somente Um está ensinando. Somente o único Pai vem e os ensina. Portanto, vocês têm de se lembrar do Pai. O Pai ilimitado está nos ensinando. Qual é o nome Dele? O nome Dele é Shiva. Não é que Ele esteja além de nome e forma. Os nomes são dados ao corpo dos seres humanos. Seria dito: Este é o corpo de fulano. Contudo, Shiv Baba não tem um nome de corpo. Os seres humanos recebem nomes para seus corpos. Por sua vez, o Pai incorpóreo é o Único cujo nome é Shiva. Quando Ele vem aqui para ensiná-los, o nome Dele continua a ser Shiva. Este corpo não pertence a Ele. Há apenas um Deus, não dez ou doze. Ele é apenas Um e, ainda assim, as pessoas dizem que Ele tem 24 encarnações. O Pai diz: Vocês fizeram com que Eu vagasse muito. Vocês disseram que a Alma suprema está nas pedras e pedregulhos. Assim como vagaram muito no caminho de devoção, vocês também Me fizeram vagar. De acordo com o drama, o modo como Ele fala é tão sereno. Ele explica: Todos Me difamaram e insultaram muito. As pessoas dizem que fazem serviço altruísta, enquanto o Pai diz: Ninguém, além de Mim, pode fazer serviço altruísta. Seja quem for que faça algo, definitivamente recebe o fruto. Vocês agora estão recebendo o fruto. Foi lembrado que Deus dá o fruto da devoção, porque Deus é o Oceano de conhecimento. Vocês cumpriram rituais no caminho de devoção por meio ciclo. Este conhecimento é um estudo. Apenas uma vez vocês recebem este conhecimento do único Pai. O Pai vem apenas uma vez, na idade da confluência mais auspiciosa, e volta após torná-los os seres humanos mais elevados. Isto é conhecimento e aquilo é devoção. Vocês desempenharam devoção por meio ciclo. Aqueles que não desempenham devoção pensam que talvez fulano tenha morrido ou adoecido por não terem desempenhado devoção. Contudo, não é bem assim. O Pai diz: Filhos, vocês rogavam para que Eu viesse e tornasse todos puros a partir de impuros e concedesse salvação a todos. Portanto, agora Eu vim. Devoção é diferente de conhecimento. Com devoção há noite por meio ciclo, e com conhecimento há dia por meio ciclo. O reino de Rama e o reino de Ravan, ambos são ilimitados. A duração de ambos é igual. Nesta época, devido às pessoas serem bhogis (aqueles que se entregam aos prazeres sensoriais), a população mundial está maior e a duração de vida das pessoas está menor. Elas tentam criar meios para que a população não aumente demasiadamente. Vocês, filhos, sabem que é o dever do Pai apenas tornar pequeno tal mundo enorme (em termos populacionais). O Pai vem para torná-lo pequeno. Vocês rogavam: “Baba, venha e destrua a irreligiosidade, ou seja, torne a população deste mundo menor”. O mundo não sabe quão pequeno o Pai o torna. Apenas permanecem alguns seres humanos. Todas as demais almas voltarão para casa e descerão para cá, numericamente, para desempenhar seus papéis. Quanto mais tarde for o papel delas na peça, mais tarde elas descerão do lar. Aqueles que estão em uma peça fazem seus negócios e depois vão mais tarde desempenhar seus papéis na sua própria hora. Dá-se o mesmo com vocês. Aqueles que têm um papel a desempenhar mais tarde na peça descerão mais tarde. Aqueles que são atores no início da peça, descem para cá no início da idade de ouro. Vocês podem ver que, aqueles que têm de vir mais tarde, ainda continuam a vir. Os galhos e ramos continuarão a crescer até o final. Os conceitos deste conhecimento são explicados a vocês nesta época. Sentar-se em lembrança pela manhã é um exercício. A alma tem de se lembrar do Pai. Esqueçam a palavra “yoga”; as pessoas ficam confusas com isso. Elas dizem: “Eu não consigo ter yoga”. O Pai diz: Vocês não conseguem se lembrar de seu Pai? Isto é bom? Se não se lembrarem de Mim, como vocês se tornarão puros? O Pai é o Purificador. O Pai vem e explica a vocês os segredos do início, meio e fim do drama. Esta é a árvore da variedade de religiões e da variedade de seres humanos. Todos os seres humanos do mundo inteiro são atores. Há tantos seres humanos. As pessoas fazem um cálculo e dizem: “Em um ano, nascerão este tanto de milhões”. Contudo, não há esse tanto de espaço aqui. É por isto que o Pai diz: Eu venho aqui para limitar os números. Quando todas as almas descem lá de cima, o Meu lar fica vazio. Aqueles que ainda estão lá em cima também descem. A árvore nunca fica seca completamente. Ela continua a crescer. No final, quando não restar mais ninguém lá em cima, todos então voltarão. Havia tão poucas pessoas no mundo novo, enquanto agora há tantos. Os corpos de todos continuam a mudar. Somente aqueles que tiveram aqueles nascimentos a cada ciclo terão aqueles mesmos nascimentos agora. Ninguém, exceto o Pai, pode explicar como este drama do mundo continua. Vocês, filhos, também entendem, numericamente, de acordo com o seu empenho. A peça ilimitada é tão grande. Há tantas coisas para serem entendidas. O Pai ilimitado é o Oceano de conhecimento. Todos os outros são limitados. Eles escrevem os Vedas e as escrituras, mas não serão capazes de criar aquele tanto. Se vocês escrevessem desde o início, seria um Gita tão imenso. Se tudo fosse impresso, o Gita se tornaria maior do que este prédio. Foi por isto que eles lhe deram o louvor: Se vocês transformassem o oceano em tinta... Eles também dizem que os pardais sorveram o oceano. Vocês são os pardais que estão sorvendo todo este oceano de conhecimento. Vocês agora se tornaram brahmins. Vocês agora receberam conhecimento. Vocês sabem de tudo por meio deste conhecimento; vocês vêm para estudar aqui a cada ciclo. Não há nenhuma questão de menos ou mais. Quanto mais vocês se empenharem, maior será a recompensa que criarão. Cada um de vocês pode entender quanto empenho está tendo e em que medida vocês estão se tornando dignos de reivindicar aquele status. Em uma escola, os estudantes passam em um exame, numericamente. Ambas as dinastias, do sol e da lua, são criadas. Aqueles que falham tornam-se a dinastia da lua. Ninguém sabe por que Rama foi mostrado com um arco e flecha. Eles tornaram a história violenta. Neste momento, não há nada exceto violência. Vocês sabem que de acordo com as ações que eles desempenhem, cada um deles recebe o fruto daquilo. Por exemplo, quando alguém constrói um hospital, essa pessoa tem uma vida longa e será saudável em seu próximo nascimento. Por meio ciclo, aqueles que constroem dharamshalas ou escolas recebem felicidade temporária. Quando vocês, filhos, vêm aqui, Baba pergunta: Quantos filhos vocês têm? Vocês dizem: Três filhos físicos e o único Shiv Baba, pois Ele dá uma herança para vocês e também recebe uma herança. Há uma conta. De fato, Ele não quer receber nada, pois Ele é o Doador. Ele é o Senhor inocente, pois vocês dão um punhado de arroz para Ele e reivindicam um palácio em retorno. Ele é o Purificador e o Oceano de conhecimento. Agora, o Pai diz: Eu explico para vocês a essência das escrituras do caminho de devoção. O fruto de sua devoção dura por meio ciclo. Os sannyasis dizem que esta felicidade é como sujeira de corvo, e é por isto que eles abandonam lar e família e vão para as florestas. Eles dizem que não querem a felicidade do paraíso, pois então eles teriam de ir para o inferno. Em vez disso, eles querem liberação eterna. Contudo, vocês têm de lembrar que esta peça é ilimitada. Nem uma única alma pode ser dispensada desta peça; ela é predestinada. É por isto que foi lembrado que: Aquilo que está destinado está acontecendo. Portanto, eles se preocupam no caminho de devoção. Tudo o que aconteceu no passado acontecerá novamente. Vocês giram o ciclo de 84 nascimentos. Este ciclo jamais termina; ele é predestinado. Como vocês podem parar de fazer algo nele? Vocês não podem sair dele só porque dizem isso. Receber liberação eterna, imergir na luz ou imergir no elemento brahm, tudo isso é a mesma coisa. Há inúmeras opiniões e inúmeras religiões. Então, as pessoas dizem: Somente Você conhece os Seus métodos. Nós recebemos salvação com o shrimat que Você nos dá. Somente vocês sabem disso. Quando Você vem, podemos saber destas coisas e também nos tornar puros; nós podemos estudar e receber salvação. Uma vez que vocês tenham recebido salvação, ninguém mais chama por Mim. Neste momento, montanhas de tristeza estão desabando sobre todos. Eles mostraram derramamento de sangue sem causa e também a montanha Goverdhan, e que aquela montanha foi erguida com um dedo. Vocês conhecem o significado disto. Somente vocês, os poucos filhos, removem esta montanha de tristeza. Vocês passam por tristeza. Vocês têm de dar o mantra que disciplina a mente a todos. Eles dizem que Tulsidas moeu uma madeira de sândalo para dar um tilak. Vocês, filhos, recebem o tilak da autossoberania com seu próprio empenho. Vocês estão estudando para o reino. Somente o único Pai ensina a vocês o raja yoga, e com isso vocês recebem o reino. Vocês estão sentados em casa. Isto não é uma corte; uma corte é o lugar onde reis e imperadores se encontram. Isto aqui é uma pathshala. Foi explicado que nenhum professor brahmin deveria trazer para cá alguém que seja vicioso. Aqueles que estão impuros estragarão a atmosfera. É por isto que não é permitido que eles venham aqui. Ao se tornarem puros, eles podem ser admitidos aqui. Agora, é necessário dar permissão para algumas pessoas virem aqui. Se vocês partirem daqui e se tornarem impuros, vocês não serão capazes de assimilar nada. Isto é amaldiçoar-se. Os vícios são as direções de Ravan. Vocês param de seguir as direções de Rama; vocês seguem as direções demoníacas de Ravan e se tornam viciosos e como pedras. Há muitas histórias assim amedrontadoras que estão escritas no Garuda Purana. O Pai diz: Um ser humano somente se torna um ser humano; ele não se tornaria um animal etc. Neste estudo, não há questão de fé cega; este é o seu estudo. Os estudantes estudam, passam e ganham dinheiro. Achcha.

Aos filhos mais doces, amados, há muito perdidos e agora encontrados: amor, lembranças e bom dia da Mãe, do Pai, BapDada. O Pai espiritual diz namaste aos filhos espirituais.

Essência para Dharna:
1. Deem o mantra que disciplina a mente a todos. Reivindiquem o tilak do reino com empenho e estudo. Deem o seu dedo para remover essas montanhas de tristeza.

2. Na idade da confluência, empenhem-se para se tornar um ser humano mais elevado. Façam o exercício de se lembrar do Pai. Não fiquem confusos ao falarem sobre o yoga.

Bênção:
Que vocês considerem os obstáculos no serviço como uma escada para o seu autoprogresso e, assim, subam mais alto como um servidor verdadeiro sem obstáculos.

O serviço é um meio para vocês tornarem sua vida brahmin constantemente livre de obstáculos, e é também no serviço que mais provas de obstáculos são aplicadas a vocês. Um servidor sem obstáculos é considerado um servidor verdadeiro. Está fixo no drama que os obstáculos venham. Eles vão vir e continuarão a vir, porque são os obstáculos e as provas que os tornam experientes. Não os considerem obstáculos, mas vejam-nos como um meio para vocês progredirem e vocês os sentirão como uma escada de experiência para capacitá-los a subir mais alto.

Slogan:
Não se tornem a forma de um obstáculo, mas um destruidor de obstáculos.