05.01.25    Avyakt Bapdada     Spanish Murli     17.10.2003    Om Shanti     Madhuban


A lo largo de todo el año, sed una joya del contentamiento, permaneced constantemente contentos y poned contentos a todos.


Hoy BapDada, el Confortador de los Corazones, está complacido de ver a cada uno de Sus hijos reales y amados (raj dulari), los hijos extremadamente encantadores de todas partes que están delante de Él y también los que están lejos, y aun así cerca. Cada hijo es un rey y por eso es un hijo real, especialmente amado. Muy pocas almas en el mundo obtienen de Dios este amor y afecto regio. Sin embargo, todos vosotros tenéis un derecho al amor de Dios y al afecto regio de Dios. Las almas del mundo están clamando “¡ven, ven!”, mientras que todos vosotros estáis experimentando el amor de Dios. Estáis siendo sustentados con el sustento de Dios. ¿Experimentáis esta fortuna vuestra? ¿La estáis experimentando? BapDada os ve a todos vosotros como los que tienen un derecho a un doble reino. Sois los reyes que tienen un derecho a la autosoberanía del momento presente y al reino del futuro como vuestro derecho de nacimiento. Entonces sois reyes dobles. Todos vosotros sois reyes, ¿no es así? No sois residentes del reino. ¿Sois Raja Yoguis? ¿O algunos de vosotros sois praja yoguis (yoguis que se convierten en residentes del reino)? ¿Hay algún praja yogui? ¿Son Rajas Yoguis los que están sentados atrás? No hay ningún praja yogui, ¿verdad? ¿Estáis seguros? Decid “sí” después de pensarlo cuidadosamente. Tener un derecho a vuestro reino significa tener un derecho a todos vuestros órganos sutiles y físicos, porque sois amos de vosotros mismos, ¿no es verdad? Entonces, ¿os convertís en reyes solo a veces o sois reyes constantemente?

Lo principal es: ¿tenéis un derecho sobre vuestra mente, intelecto y sanskares? ¿Tenéis un derecho sobre ellos constantemente o solo a veces? Autosoberanía significa tener autosoberanía constantemente. ¿O acaso la tenéis un día y no el día siguiente? Un reino es para siempre, ¿no es cierto? Así pues, ser constantemente un autosoberano, un amo de uno mismo, significa tener constantemente un derecho sobre vuestra mente, intelecto y sanskares. ¿Tenéis esto todo el tiempo? No estáis diciendo “sí” a tener esto todo el tiempo. ¿Acaso la mente os gobierna algunas veces, o vosotros gobernáis vuestra mente? ¿A veces se convierte vuestra mente en vuestro amo? Se convierte en esto, ¿no es así? Entonces, siempre mantened vuestro derecho a la autosoberanía y así, sed alguien que tiene un derecho al reino del mundo.

Por lo tanto, revisad esto constantemente, porque por mucho tiempo y con mucho poder que tengáis un derecho sobre vuestros órganos –vuestra mente, intelecto y sanskares- de acuerdo a ello recibiréis un derecho al reino en el futuro. Si en base a recibir el sustento de Dios, la educación de Dios y el shrimat de Dios, no tenéis siempre este derecho en este único nacimiento de la edad de la confluencia, entonces ¿cómo os convertiríais en alguien que tiene un derecho al reino del mundo durante 21 nacimientos? Existe una cuenta. Solo cuando seáis un amo de vosotros mismos en este tiempo, es decir, solo volviéndoos un rey de vosotros mismos en este tiempo, tendréis una garantía para 21 nacimientos. “¿Quién soy yo y en qué me convertiré?”. A través de vuestros derechos del momento actual, vosotros mismos podéis conocer vuestro futuro. ¡Simplemente considerad cuán elevadas son la personalidad y realeza originales y eternas de vosotras almas especiales! Mirad la forma eterna de vosotras almas cuando residís en la morada suprema; se os ve como almas muy brillantes y resplandecientes. ¡Cuán brillante es el brillo de esa realeza y personalidad! ¿Podéis verlo? En la forma de almas permanecéis con el Padre, permanecéis cerca. Así como algunas estrellas brillan con mucho resplandor en el cielo, del mismo modo, vosotras almas estáis especialmente con el Padre y sois las estrellas que tienen un brillo especial. En la morada suprema estáis cerca del Padre y luego, al principio de la edad de oro, la personalidad y realeza de vosotras almas deidades son muy elevadas. Recorred todo el ciclo. Las almas religiosas han venido y se han ido, las grandes almas han venido y se han ido, los padres de las religiones han venido y se han ido, los líderes políticos han venido y se han ido, los actores han venido y se han ido: ¿tiene alguno de ellos tal personalidad como tenéis vosotras almas deidades en la edad de oro? Vuestras formas de deidades están apareciendo frente a vosotros, ¿no es verdad? ¿Vienen frente a vosotros o no sabéis si os convertiréis en ellas o no? ¿Está firme que os convertiréis en ellas? Los que están sentados atrás, ¿está firme? Traed vuestras formas de deidades frente a vosotros y miradlas: ¿han venido ante vosotros esas personalidades? ¡Hay tanta realeza! Incluso la naturaleza se vuelve de tal manera que tiene personalidad. Los pájaros, los árboles, la fruta, las flores, todos tienen personalidad, son regios. Bien, ahora bajad y mirad vuestra forma digna de adoración. Sois adorados. ¿Os volveréis dignos de adoración vosotros, los doble extranjeros o los de India se volverán así? ¿Os convertisteis en deidades? No aquellas con una trompa de elefante o aquellas con una cola. No esas diosas con la forma de Kali, sino que mirad el templo de las deidades. Hay mucha realeza y personalidad en vuestras formas dignas de adoración. Habría un ídolo de 4 o 5 pies y ellos harían un templo así de grande. Esto es realeza y personalidad. Hoy en día hacen una estatua de un primer ministro o un rey y colocan esa pobre estatua afuera en el calor. Cualquier cosa le puede ocurrir, mientras que ¡cuán grande es la personalidad de vuestra forma digna de adoración! Es muy buena, ¿no es cierto? Vosotras kumaris estáis sentadas aquí, ¿no es así? Esta es vuestra realeza, ¿no es verdad? Entonces, al final, ¡también en la edad de la confluencia, la realeza de todas vosotras es muy elevada! ¡La personalidad de la vida Brahmin es muy grande! Dios Mismo ha llenado directamente de personalidad y realeza vuestra vida Brahmin. ¿Quién es el artista de la vida Brahmin? El Padre Mismo. ¿Cuál es la personalidad y realeza de la vida Brahmin? La pureza. La pureza en sí misma es realeza. Lo es, ¿no es cierto? Todas vosotras almas Brahmin sentadas aquí, tenéis la realeza de la pureza, ¿no es así? Sí, podéis asentir con la cabeza. Los que están sentados atrás están levantando la mano. No estáis atrás, estáis delante de Baba. Mirad, la visión de Baba se dirige automáticamente hacia atrás. Para mirar adelante, Él tiene que hacer un esfuerzo especial para verlos, mientras que Su visión se dirige automáticamente hacia atrás.

Por consiguiente, revisad: ¿constantemente tengo la personalidad de la pureza? ¿Hay pureza en mis pensamientos, palabras y acciones, actitud, visión y comportamiento? Tener pureza en los pensamientos significa tener siempre buenos deseos y sentimientos puros hacia todos. No importa cómo pueda ser otra alma, un alma que tiene la realeza de la pureza constantemente tendría pensamientos llenos de buenos deseos, sentimientos puros, sentimientos de benevolencia, sentimientos de misericordia y los sentimientos de un otorgador. Mientras miran alrededor, ellos constantemente verían a todos como un alma o verían a todos en su forma angelical. Incluso si el otro no se ha convertido en un ángel, en mi visión, que yo solo vea la forma de un alma o una forma angelical. En mi comportamiento, es decir, en mis conexiones y relaciones y actividad, siempre tengo que dar amor y felicidad a todos. Ya sea que los demás me den amor o no, mi deber es darles amor y hacerlos amorosos, darles felicidad. Vosotros tenéis un eslogan: “no causes pesar, no tomes pesar”. No debéis causarlo ni tomarlo. Alguien que da cosas a veces también puede causaros pesar, pero ved eso en la conciencia de la felicidad. No hagáis que alguien que ha caído, caiga incluso más. Vosotros siempre elevad a los que han caído. ¡Esas almas están causando pesar porque han caído y están bajo una influencia externa! Por lo tanto, no debéis hacer que caigan incluso más bajo. No debería ser que pateéis incluso más a esa pobre gente. No. Elevadlos con amor. En esto también, primero, la caridad empieza en casa. Antes que nada, la caridad empieza en casa, ¿no es verdad? Elevad a todos vuestros compañeros, a vuestros compañeros de servicio y a los compañeros de la familia Brahmin. Incluso si manifiestan sus malos rasgos, simplemente ved sus especialidades. Es según la capacidad, ¿no es cierto? Mirad, el rosario es vuestro memorial. Así que, no todos tienen el mismo número. Existe el número 108. Entonces, es según la capacidad y permanecerá así, pero ¿cuál es vuestro deber? No es pensar: “bien, yo no estoy en el ocho de todas formas, así que quizás me convierta en parte de los 108. Entonces, podría ser el último de los 108. Por lo tanto, también tendría algunos sanskares en mí, ¿no es así?”. ¡Pero no! Al dar felicidad y amor a los demás, vuestros sanskares también se volverán los del amor y la felicidad. Esto es servicio, y en este servicio, la caridad primero empieza en casa.

Hoy BapDada encontró algo divertido. ¿Debería decíroslo? Solo mirad, también lo encontraréis divertido. BapDada sigue viendo los juegos de vosotros hijos. En cualquier momento, en un segundo, BapDada enciende Su TV de un centro y a veces de otro centro. Algunas veces en los centros del extranjero y otras veces en los centros de la India. Él la enciende y es capaz de decir lo que cada uno está haciendo, porque el Padre tiene amor por vosotros hijos. Vosotros hijos también decís: “tenemos que hacernos iguales a Él”. Es firme, ¿no es así, que tenéis que haceros iguales? Kumaris, ¿vais a volveros iguales? ¿O está bien lo que sea en que os convirtáis en el drama? No. Tenéis que haceros iguales. Todas vosotras kumaris tenéis que haceros iguales. Incluso si tenéis que morir, no importa lo que tengáis que hacer, levantad la mano después de una cuidadosa consideración. Sí, aquellos de vosotros que sintáis que no importa lo que tengáis que hacer –puede que tengáis que morir, inclinaros, tolerar o escuchar a cualquiera- ¡levantad la mano! Kumaris, levantad la mano después de considerarlo cuidadosamente. ¡Tomad su fotografía! Hay muchas kumaris. ¿Y si tenéis que morir? ¿Y si tenéis que inclinaros? Pandavas, ¡levantad la mano! ¿Escuchasteis?, ¡tenéis que haceros iguales! No habrá ningún bienestar si no os hacéis iguales. En ese caso, tampoco estaréis cerca en la morada suprema. Habrá una diferencia en volveros dignos de adoración y también habrá una diferencia en la fortuna del reino de la edad de oro.

Amáis al Padre Brahma, ¿no es verdad? Los doble extranjeros tienen el máximo amor. Los que tengan en su corazón un amor profundo por el Padre Brahma, ¡levantad la mano! ¿Tenéis amor en vuestro corazón vosotros, los doble extranjeros? ¡Achcha! Es amor verdadero, ¿no es cierto? Ahora bien, Baba os hará una pregunta. Una señal de amor es que a quien sea que améis, os gustaría hacer lo que le gusta hacer a quien amáis. Solo cuando los sanskares, pensamientos y naturaleza de ambos concuerdan entre sí, encontráis que se aman el uno al otro. Si amáis al Padre Brahma, permaneceréis con él durante 21 nacimientos desde el primer nacimiento. No es bueno si venís en el segundo o tercer nacimiento. Permaneceréis con él desde el primer nacimiento hasta el último nacimiento. Estaréis con él en diferentes formas. Así pues, ¿quién puede estar con él? Los que sean iguales. Él es el alma número uno. Entonces, ¿cómo permaneceréis con él? Solo cuando os volváis número uno permaneceréis con él. Número uno en todo: en vuestros pensamientos, palabras, acciones, actitud, visión y comportamiento. Así pues, ¿sois número uno o según la capacidad? Si tenéis amor, entonces no es difícil sacrificar algo por amor. En el último nacimiento, al final de la edad de hierro, incluso los que tienen amor consciente de cuerpo sacrifican su vida por amor. Así que, ¿cuál es el problema si transformáis vuestros sanskares por amor al Padre Brahma? ¿Es un problema? No lo es. Entonces, ¿cambiarán desde hoy los sanskares de todos? ¿Estáis seguros? Se enviará un informe. Vuestros compañeros le escribirán a Baba. ¿Estáis seguros? Las Dadis también están escuchando. Ellos (los doble extranjeros) están diciendo que sus sanskares han cambiado. ¿O llevará tiempo? Mohini, díselo a Baba. Ellos cambiarán, ¿no es así? Todos ellos cambiarán, ¿no es verdad? Los de Estados Unidos cambiarán. La parte divertida ha quedado fuera.

Lo divertido es que todos vosotros decís que ponéis mucho empeño. BapDada también siente misericordia cuando ve que estáis poniendo mucho empeño. A veces ponéis mucho empeño, ¿y qué decís?: “¿qué puedo hacer si mis sanskares son así?”. Utilizáis vuestros sanskares como una excusa y os justificáis de esa forma. No obstante, hoy el Padre vio que cuando decís “mis sanskares”, ¿son estos realmente vuestros sanskares? Cada uno de vosotros es un alma. Sois un alma, ¿no es cierto? No sois un cuerpo, ¿verdad? Entonces, ¿cuáles son los sanskares de vosotros, esas almas? Y, ¿cuáles son vuestros sanskares originales? Hoy cualquier cosa a la que os refiráis como vuestra, ¿es vuestra o de Ravan? ¿De quién son los sanskares? ¿Son vuestros? No son vuestros. Así pues, ¿por qué decís que son vuestros? Vosotros decís: “mis sanskares son así”, ¿no es verdad? Entonces, ¡desde hoy no digáis “mis sanskares”! No. A veces la basura os llega volando de todas partes, ¿no es cierto? Así que, esta cosa de Ravan también os ha llegado. Entonces, ¿cómo podéis decir que son vuestros? ¿Son vuestros? No lo son, ¿verdad? Así pues, ahora nunca digáis esto. Cuando digáis la palabra “mío”, entonces recordad quiénes sois y cuáles son vuestros sanskares. En la conciencia de cuerpo estos son vuestros sanskares. Sin embargo, en la conciencia de alma esos sanskares no están allí. Así pues, ahora transformad ese lenguaje. Vosotros decís “mis sanskares” y os volvéis descuidados. Diríais: “esa no era mi intención, sino que esos son solo mis sanskares”. Achcha, ¿cuál es la otra palabra que usáis? “Mi naturaleza”. La palabra “swabhav”, naturaleza (swa, ser; bhav, sentimiento) es muy buena. El propio ser siempre es bueno. Mi naturaleza, mi intención siempre es buena, nunca es mala. Así que, en lugar de usar las palabras “mi naturaleza, mis sanskares”, cambiad ese lenguaje. Cuando sea que utilicéis la palabra “mi”, entonces recordad: ¿cuáles son mis sanskares originales? ¿Quién está diciendo esto? El alma es la que dice: “estos son mis sanskares”. Entonces, cuando penséis en esto os divertiréis con vosotros mismos. Os sentiréis divertidos, ¿no es así? Cuando os divertís, todas las complicaciones que creáis terminarán. Esto se llama transformar vuestro lenguaje, es decir, tener respeto y consideración por cada alma. Permaneced constantemente en el respeto por vosotros mismos y considerad a los demás con respeto. Cuando miráis a todos con respeto, entonces, cuando sucede algo que no os gusta, cuando hay algunas complicaciones, no os gustan, ¿verdad? Miraos unos a otros con respeto. Esta es un alma especial. Esta es un alma Brahmin que ha recibido sustento del Padre. Esta alma es una de las pocas entre muchos millones. Solo haced una cosa: que el punto permanezca fundido en vuestros ojos, ¡eso es todo! En primer lugar, vosotros veis con el punto (la pupila del ojo) y en segundo lugar, fundid el punto en vuestro ojo. Entonces no ocurrirá ningún conflicto. No tendréis que poner empeño. Será como si un alma estuviera mirando a otra alma. Un alma le está hablando a un alma. Cread una actitud consciente del alma y una visión consciente del alma. ¿Comprendéis lo que tenéis qué hacer? Ahora nunca digáis: “mis sanskares”. Cuando habléis de swabhav (vuestra naturaleza original), permaneced en la naturaleza de vosotros mismos. ¿Está bien esto?

BapDada quiere que a lo largo de todo el año, aunque la temporada es de solo seis meses, a lo largo del año entero, cuando os encontréis con alguien, con quien sea que os encontréis, ya sea entre vosotros o con otras almas, cuando os encontréis, con quien os encontréis, dadles la cooperación del contentamiento. Vosotros mismos deberíais permanecer contentos y también poner contentos a los demás. El autorrespeto de esta temporada es: “joya del contentamiento”. Siempre una joya del contentamiento. Un hermano también es una joya (mani, género femenino), no una joya masculina (mana, género masculino). Todas y cada una de las almas son una joya del contentamiento en cada momento. Si vosotros mismos estáis contentos, también pondréis contentos a los demás. Permaneced contentos y poned contentos a los demás. ¿Está bien esto? ¿Os gusta esto? ¿Os gusta esto a vosotras las kumaris? A quienes les gusta esto y lo harán –no a los que simplemente les gusta oírlo, sino a los que les gusta hacerlo-, todos vosotros, ¡levantad la mano! Se ven todas las manos; habéis complacido el corazón de BapDada. Muy bien. Felicitaciones. Felicitaciones. No importa lo que pase, permaneced estables en vuestro asiento del autorrespeto. No deambuléis, a veces en un asiento, a veces en otro asiento; no. Permaneced estables en vuestro asiento del autorrespeto. Cuando estéis sentados en vuestro asiento del autorrespeto, si algo sucede, entonces miradlo como si estuvierais viendo un programa de dibujos animados. Os gusta ver dibujos animados, ¿no es verdad? Por lo tanto, el problema entonces no es un problema, sino que es un programa de dibujos animados que se está llevando a cabo. Viene un león, viene una oveja, viene un escorpión, viene un lagarto sucio. Es un programa de dibujos animados. No os alteréis mientras estáis en vuestro asiento. Entonces lo disfrutaréis.

A todos los hijos regios especialmente amados, a todos los hijos amorosos y cooperativos que se están volviendo iguales, a los hijos que hacen que surjan en su forma los sentimientos elevados por sí mismos y sus sanskares originales, a los hijos que constantemente dan felicidad y amor a todos, a los que se convierten en joyas del contentamiento y constantemente esparcen rayos de contentamiento, amor, recuerdos y namasté de BapDada.

Bendición:
Que os volváis un hijo otorgador como el Padre Brahma y experimentéis el estado de tener pensamientos puros y positivos por vosotros mismos y los demás.

Para volveros un hijo otorgador como el Padre Brahma, permaneced libres de tres cosas: los celos, el desagrado y ser críticos, y tened pensamientos puros y positivos por todos y experimentad el estado de solamente tener pensamientos puros y positivos. Esto se debe a que los que tienen en ellos el fuego de los celos se queman y también causan angustia a los demás. Los que tienen desagrado caen y también hacen caer a los demás, y quienes critican a los otros incluso bromeando, los desaniman y los hacen infelices. Por consiguiente, permaneced libres de estas tres cosas y experimentad el estado de tener pensamientos puros y positivos, y volveos así un amo otorgador, un hijo del Otorgador.

Eslogan:
Los que tienen soberanía total sobre su mente, intelecto y sanskares, son amos de sí mismos, autosoberanos.

Con vuestra mente poderosa, haced el servicio de dar sakaash.

Vosotros hijos Brahmin sois el tronco y todo el árbol recibe sakaash del tronco. Así que ahora, convertíos en los que dan sakaash al mundo. Si tenéis 20 centros, 30 centros, o de 200 a 250 centros o a vuestra zona en vuestro intelecto, no podréis dar sakaash a lo ilimitado. Por lo tanto, constantemente estad más allá de cualquier límite e iniciad el papel de hacer servicio ilimitado. Al entrar en lo ilimitado, automáticamente os liberaréis de todo lo limitado. Tener transformación con el sakaash ilimitado es el resultado del servicio rápido.