08.03.25       Morning Spanish Murli        Om Shanti      BapDada       Madhuban


Esencia:
Dulces hijos, haced servicio espiritual y beneficiaos a vosotros mismos y a los demás. Tened un corazón verdadero con el Padre y os sentaréis en el corazón del Padre.

Pregunta:
¿Qué hijos pueden poner empeño en permanecer conscientes del alma? ¿Cuáles son los signos de los que son conscientes del alma?

Respuesta:
Quienes tienen amor inquebrantable por este estudio y por el Padre pueden poner empeño en hacerse conscientes del alma. Permanecen calmados. No hablan demasiado. Aman al Padre y su comportamiento tiene mucha realeza. Tienen esta dicha espiritual: “Dios nos está enseñando y somos Sus hijos.” Dan felicidad a los demás y dan cada paso de acuerdo al shrimat.

Om shanti.
Hijos, tenéis que escuchar las noticias de servicio, y los principales maharathis serviciales deberían también dar consejo. Baba sabe que son solo los hijos serviciales los que rumiarán y pensarán acerca de a quién se debería invitar para inaugurar una exposición o una feria y qué puntos etc., se les deberían explicar. Si Shankaracharya etc., entendieran estas cosas, dirían que vuestro conocimiento es muy elevado y que sin duda, quien os está enseñando debe ser alguien muy inteligente. Sin embargo, ellos no creerían que sea Dios quien os está enseñando. Por eso, los puntos que se explican a los que vienen a inaugurar vuestras exposiciones se tienen que compartir con todos. O bien, grabarlos en resumen en una cinta, como cuando Dadi Gange le explicó a Shankaracharya. Tales hijos serviciales pueden sentarse en el corazón del Padre. También está el servicio físico, pero la atención de Baba se dirige hacia el servicio espiritual que beneficia a muchos, aunque hay beneficio en cada aspecto. Hay también beneficio en preparar Brahma bhojan, pero solo si sois yogyukt mientras lo estáis preparando. Si los que preparan la comida permanecen yogyukt y están en la peregrinación del recuerdo, habrá mucha paz en la cocina; al instante podrían explicar este conocimiento a cualquiera que llegase. Baba entiende qué hijos son serviciales. Normalmente, se invita a hacer servicio solo a los que pueden explicar a los demás. Solo los que hacen servicio pueden sentarse en el corazón del Padre. Toda la atención de Baba se dirige hacia los hijos serviciales. Algunos hijos no pueden entender nada. Incluso, aunque escuchen la murli directamente, no son capaces de embeber nada, porque la enfermedad de la conciencia de cuerpo de medio ciclo es muy severa. Hay muy pocos que pongan el suficiente empeño para terminar con ella. Muchos son incapaces de poner empeño para hacerse conscientes del alma. Baba explica: Hijos, requiere un gran esfuerzo volverse consciente del alma. Aunque algunos hijos envían aquí su gráfica, está incompleta, pero, al menos están prestando algo de atención. Muchos de vosotros prestáis muy poca atención a haceros conscientes del alma. Los que son conscientes del alma permanecen muy calmados. No hablan demasiado. Su amor por el Padre es tal, ¡ni lo preguntéis! Ningún ser humano podría tener la felicidad que tienen estas almas. Lakshmi y Narayan no tienen este conocimiento. Solo vosotros hijos, a quienes Dios está enseñando, tenéis este conocimiento. De entre todos vosotros, solo uno o dos tienen la dicha espiritual de que Dios les está enseñando. Cuando tenéis esta dicha espiritual, podéis permanecer en el recuerdo del Padre. A esto se le llama conciencia del alma. Sin embargo, esa dicha no permanece. El comportamiento de los que permanecen en el recuerdo es muy bueno y con mucha realeza. Somos los hijos de Dios, y por esto hay el dicho: “Preguntad a los gopes y gopis acerca de la dicha suprasensorial”. Ellos son conscientes del alma y los que recuerdan al Padre. Los que no permanecen en el recuerdo no pueden sentarse en el corazón de Shiv Baba. Alguien que no está sentado en el corazón de Shiv Baba tampoco es capaz de sentarse en el corazón de Dada. Si alguien está sentado en el corazón de Ése, definitivamente debe estar sentado también en el corazón de éste. El Padre os conoce a cada uno. Hijos, podéis entender por vosotros mismos cuánto servicio hacéis. Hijos, deberíais tener mucho interés por hacer servicio. Algunos están interesados en establecer un centro y otros tienen interés en hacer cuadros. El Padre dice: Yo amo a las almas conocedoras, que permanecen en el recuerdo del Padre y que también están interesadas en hacer servicio. Algunos no hacen ningún servicio en absoluto; ni siquiera escuchan al Padre. El Padre sabe dónde alguien debería hacer servicio. Sin embargo, debido a la conciencia de cuerpo, ellos siguen los dictados de su propia mente. Por eso, son incapaces de sentarse en el corazón del Padre. En el camino de la ignorancia, si la actividad de un hijo es mala, se le considera indigno y no puede sentarse en el corazón de su padre. Se vuelven malos cuando están influidos por la mala compañía. Aquí, también, el Padre ama a los que hacen servicio. El Padre no amaría a los que no hacen servicio. Él entiende que todos estudiáis de acuerdo a vuestra fortuna, pero, a pesar de eso, ¿a quién amaría Él? Es la ley que a los buenos hijos se les invite a algún lugar con mucho amor. Él diría: Das mucha felicidad. Tienes mucho amor por el Padre. A los que no recuerdan al Padre no se les llamaría los que aman al Padre. No debéis convertiros en los que aman a Dada. Vuestro amor debe ser por el Padre. El lenguaje y el comportamiento de los que aman al Padre serán muy dulces y hermosos. La razón dice que, aunque hay tiempo, no podéis confiar en vuestro cuerpo. A veces, de repente hay un accidente, así como así. A veces, alguien tiene un ataque al corazón. Otras, alguien cae enfermo. La muerte sucede de repente. Por eso, no podéis confiar en vuestra respiración. En el presente, las calamidades naturales están practicando. La lluvia fuera de estación ocasiona muchos daños. Este mundo causa sufrimiento. En este momento, cuando hay gran sufrimiento, es cuando viene el Padre. También fluirán ríos de sangre. Intentad esforzaros para traeros beneficio a vosotros mismos para 21 nacimientos. El interés profundo por beneficiarse uno mismo en muchos de vosotros no es visible. Aunque Baba esté sentado aquí conduciendo la murli, Su intelecto se dirige hacia los hijos serviciales. Ahora habéis invitado a Shankaracharya a la exposición. En general, esa gente no va a ningún lugar así como así. Viven con mucha arrogancia, y por eso se les tiene que dar respeto. Tenéis que sentarles en un trono que sea más alto que el de cualquier otro que esté sentado. No es que se os permita sentaros con ellos; no. Ellos quieren que se les de mucha consideración. Si fueran humildes, incluso abandonarían su trono de plata etc. ¡Mirad cómo vive el Padre con tanta sencillez! Nadie Le conoce. Entre vosotros, hijos, también muy pocos Le reconocéis. El Padre es tan sin ego. Ésta es la relación entre el Padre y los hijos. Así como un padre físico vive con sus hijos, come con ellos y les alimenta, de forma similar, éste es el Padre ilimitado. Los sannyasis, etcétera, no reciben el amor del Padre. Hijos, vosotros sabéis que recibís amor del Padre ilimitado cada ciclo. El Padre hace mucho esfuerzo para haceros hermosos, pero, de acuerdo al drama, no todos se hacen hermosos. Puede que alguien sea muy bueno hoy, y mañana se haría vicioso. El Padre diría que no está en su fortuna; ¿qué más puede hacer uno? Muchos se comportan muy mal; desobedecen Sus órdenes. ¿En qué se convertiría alguien que no sigue las directrices de Dios? El Padre es el más Elevado en lo Alto; no existe nadie más elevado. Mirad las imágenes de las deidades. Lakshmi y Narayan son los más elevados de todos, pero la gente no sabe quién les hizo así. El Padre se sienta aquí y os explica muy claramente este conocimiento del Creador y la creación. Vosotros solo recordáis vuestra tierra de la paz y vuestra tierra de la felicidad. Se recuerdan los nombres de los que hacen servicio. El corazón de Uno definitivamente se dirige hacia los hijos obedientes que obedecen las directrices del Padre. El Padre ilimitado solo viene una vez. Tenéis un padre físico nacimiento tras nacimiento. También tenéis padres físicos en la edad de oro, pero no tenéis a este Padre allí. Estudiando en este tiempo recibís vuestra posición allí. Solo vosotros, hijos, sabéis que estáis estudiando con el Padre para el mundo nuevo. Mantened esto en vuestros intelectos. Es muy fácil. Por ejemplo, cuando Baba está jugando con vosotros, hijos, y por casualidad alguien viene, el Padre empezaría a darle este conocimiento en ese mismo momento: ¿Conoces al Padre ilimitado? El Padre ha venido para hacer nuevo el mundo viejo. Él enseña Raja Yoga. A la gente de Bharat es a la que se le tiene que enseñar esto. Solo Bharat era el paraíso; allí estaba el reino de las deidades. Actualmente, es el infierno. Solo el Padre puede cambiar el infierno en el paraíso. Tenéis que recordar estos aspectos principales y explicárselos a cualquiera que venga, porque ellos también se pondrían muy felices. Simplemente decidles: “El Padre ha venido. Ésta es la misma Guerra del Mahabharat que se recuerda en el Gita. El Dios del Gita vino y relató el conocimiento del Gita. ¿Para qué? Para cambiar a los seres humanos en deidades.” El Padre simplemente dice: Recordadme a Mí, vuestro Padre, y vuestra herencia. Ésta es la tierra del pesar. Incluso si solo mantenéis esto en vuestros intelectos, tendréis gran felicidad. Nosotras, almas, vamos a regresar a esa tierra de la paz con Baba. Desde allí, en primer lugar bajamos a la tierra de la felicidad para representar nuestro papel. Cuando alguien está estudiando en una facultad universitaria entiende qué es lo que está estudiando y en qué se va a convertir. “Seré un abogado o un superintendente de policía y ganaré tal cantidad de dinero”. Su grado de felicidad permanece alto. Hijos, también vosotros deberíais tener esta felicidad: “estamos reivindicando esta herencia del Padre ilimitado y después, construiremos nuestros propios palacios en el paraíso.” Si vuestros intelectos rumian esto a lo largo del día, habrá gran felicidad. Os beneficiaréis a vosotros mismos y a los demás. El deber de los hijos que tienen la riqueza de este conocimiento es donarla. A alguien que tiene riqueza y no la dona se le llama avaro. Aunque tenga riqueza, es como si no tuviera nada. Quien tenga riqueza definitivamente debería donarla. Los buenos hijos maharathi están sentados constantemente en el corazón del Padre. Hay preocupación por algunos que tal vez no serán capaces de continuar; se dan tales circunstancias. Hay mucha arrogancia del cuerpo. Ellos pueden soltar la mano de Baba en cualquier momento y volver a vivir en su propia casa. Aunque algunos puedan conducir la murli muy bien, tienen tanta arrogancia que incluso si Baba les advirtiese un poco, serían incapaces de continuar. Por un lado, hay la canción: “Aunque nos golpees, o nos rechaces, no Te dejaremos”. Aquí, incluso cuando Baba correctamente le dice algo a alguien, esa persona se enfada. También hay hijos así. Algunos sienten mucha gratitud internamente, mientras que otros están ardiendo por dentro. Hay mucha conciencia de cuerpo debido a Maya. Algunos hijos ni siquiera escuchan la murli, y también están los que no pueden estar sin escuchar la murli. Cuando alguien no estudia la murli, eso indica su testarudez, y que cree que tiene mucho de este conocimiento, pero, de hecho no tiene nada. Las noticias de donde tiene lugar un buen servicio, o de cuando Shankaracharya visita las exposiciones, se deberían enviar a todos para que todos sepan como fue el servicio y también para que puedan aprender. Baba considera que los que tienen este tipo de pensamientos para hacer servicio son hijos serviciales. Nunca debéis cansaros de hacer servicio. Tenéis que beneficiar a mucha gente. Baba tiene la inquietud de que todos reciban este conocimiento, y también de que los hijos progresen. Cada día, Él sigue explicando en la murli que el servicio espiritual es lo principal. Tenéis que escucharlo y relatarlo a los demás. Dejad que haya este interés. Coged una medalla y cada día id a un templo a explicar: “¿Cómo se convirtieron es esto Lakshmi y Narayan? ¿Dónde fueron después? ¿Cómo consiguieron su fortuna del reino?” Id y sentaos en el umbral del templo. Preguntadle a cualquiera que venga: “¿Quiénes son Lakshmi y Narayan y cuándo gobernaban en Bharat?” También Hanuman, iba y se sentaba entre los zapatos. Eso también es significativo, Hay el sentimiento de misericordia. Baba os da muchos métodos para hacer servicio, pero casi nadie los pone en práctica. Hay mucho servicio por hacer. Tenéis que convertiros en bastones para los ciegos. Los que no hacen servicio y tienen intelectos que no están limpios son incapaces de embeber. Por otro lado, el servicio es muy fácil. Estáis donando las joyas de este conocimiento. Cuando una persona rica venga, decidle: “estamos dándote este regalo y también explicaremos su significado.” Baba pone mucho en valor estas medallas. Nadie más tiene tanta consideración por ellas. Están llenas con mucho y muy buen conocimiento, pero si no está en la fortuna de alguien, ¿qué puede hacer Baba? Dejar a Baba y este estudio es el mayor suicidio. No hay karma negativo más grande que divorciarse del Padre después de pertenecerle. No hay nadie más desafortunado que esa persona. Hijos, tenéis que seguir el shrimat. Está en vuestros intelectos que vais a convertiros en los amos del mundo. Esto no es poca cosa. Cuando permanezcáis en el recuerdo también permaneceréis felices. Cuando no recordáis a Baba, vuestro karma negativo no se incinera. Habéis sido adoptados, y por tanto vuestro mercurio de felicidad debería elevarse. Sin embargo, Maya causa muchos obstáculos. Ella hace caer a los débiles. ¿Qué posición reivindicarán los que no siguen el shrimat del Padre? Alguien que solo obedece unas pocas directrices reivindicará una posición baja. Alguien que obedezca las directrices muy bien reivindicará una posición elevada. Este reino ilimitado se está estableciendo. No se trata de ningún gasto en esto. Algunas kumaris vienen y habiendo estudiado, hacen a muchos otros similares a ellas mismas. Esto no es cuestión de honorarios, etcétera. El Padre dice: Yo os doy la soberanía del paraíso. Yo no entro en el paraíso. Shiv Baba es el Otorgador. ¿Qué regalo (monetario) Le daríais? Éste le dio todo a Ése; lo convirtió en su Heredero. Simplemente mirad el reino que él recibe en retorno. Él es el primer ejemplo. El paraíso se establece sobre el mundo entero sin el gasto ni siquiera de un céntimo. Achcha.

A vosotros, los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual dice namaste a vosotros hijos espirituales.

Esencia para el dharna:
1. Para que el Padre tenga amor por vosotros, dad mucha felicidad a los demás. Mantened vuestro lenguaje y comportamiento muy dulces, con mucha realeza, y haceos serviciales. Sed sin ego mientras hacéis servicio.

2. Nunca seáis el que realiza un gran karma negativo, que comete suicidio dejando al Padre y este estudio. Hacer servicio espiritual es lo principal. Nunca os canséis de hacer este servicio. Donad las joyas de este conocimiento. No seáis tacaños.

Bendición:
Que seáis amorosos y desapegados y permanezcáis más allá teniendo constantemente la conciencia de vuestra tierra original y vuestra forma original.

Tener la conciencia del mundo incorporal y de vuestra forma incorporal os hace desapegados y amorosos constantemente. Sois residentes del mundo incorporal y habéis encarnado aquí por el hecho de servir. No pertenecéis a este mundo mortal, sino que solo sois una encarnación. Si simplemente recordáis esta pequeña cosa, podéis ir más allá. Los que no se consideran que sean encarnaciones, sino cabezas de familia, tienen sus vehículos atascados en el lodo. Un “cabeza de familia” significa tener el estado de estar agobiado, mientras que una encarnación es completamente liviana. Al consideraros una encarnación, recordaréis vuestra tierra original y vuestra forma original e iréis más allá.

Eslogan:
Un Brahmin es el que realiza cada tarea con limpieza y en la forma correcta.

Señal Avyakt: Adoptad la cultura de la verdad y los buenos modales.

Los que sean humildes podrán trabajar para la construcción del mundo nuevo. Considerarse uno mismo un instrumento y permanecer humilde es la semilla de los buenos deseos y sentimientos puros. En lugar de esperar algún respeto limitado, permaneced humildes. Ahora, inculcad nuevos sanskars de buenos modales y verdad en vuestra vida. Si la ira o la irritación surgen contra vuestra voluntad, decid “mi Baba” desde vuestro corazón y recibiréis ayuda extra.