Brahma Kumaris

17.12.24 Morning Spanish Murli Om Shanti BapDada Madhuban

Esencia:
Dulces hijos, habéis venido al Padre para crear vuestra fortuna. Los hijos, de quienes Dios lo acepta todo, tienen la fortuna más elevada.

Pregunta:
¿Debido a qué error de los hijos, Maya se hace más poderosa?

Respuesta:
Cuando vosotros, hijos, olvidáis a Baba mientras coméis, cuando no ofrecéis vuestra comida a Baba, es entonces cuando Maya se come vuestra comida y se hace muy poderosa. Entonces ella os causa angustia a vosotros, hijos. Este pequeño error vuestro capacita a Maya a derrotaros. Por eso la directriz del Padre es: hijos, comed en Mi recuerdo. Haced una promesa firme: comeré solo contigo. Cuando Le recordáis mientras coméis, Él está complacido.

Canción:
Si no es hoy, entonces mañana las nubes se disiparán.

Om shanti.
Vosotros, hijos, entendéis que vuestros días de infortunio están cambiando ahora en días de una gran fortuna para siempre. Vuestra fortuna continúa cambiando, según vuestra capacidad, de acuerdo al empeño que ponéis. La fortuna de un estudiante continúa cambiando también en la escuela, es decir, continúa incrementando. Sabéis muy claramente que esta noche ya está terminando y que vuestra fortuna está cambiando. Se os está rociando con este conocimiento. Cada hijo sensato entiende que, definitivamente, estamos cambiando de desafortunados en afortunados, es decir, nos estamos convirtiendo en los amos del paraíso. Estamos cambiando nuestro infortunio en fortuna, número indefinido de acuerdo a nuestro empeño. La noche está cambiando ahora en el día. Nadie sino vosotros, hijos, entiende esto. Baba es incógnito y sus asuntos también son incógnitos. Los seres humanos han escrito en las escrituras sobre el conocimiento fácil y el Raja Yoga fácil. Los que las escribieron ya murieron, y los que leen eso son incapaces de entender nada porque son insensatos. ¡Hay tanta diferencia! También entendéis, según vuestra capacidad, de acuerdo a cuánto empeño ponéis. No todos ponen el mismo empeño. Solo los Brahmins sabéis lo que significa ser desafortunado y lo que significa ser afortunado. Todos los demás están en una inmensa oscuridad. Tenéis que despertarles explicándoles. Los que pertenecen a la dinastía del sol son muy afortunados. Son los que se están haciendo 16 grados celestiales completos. Estamos creando la fortuna del paraíso para nosotros mismos gracias al Padre, el Padre que crea el paraíso. También podéis explicar a los que hablan inglés que estáis recibiendo la fortuna del paraíso de Dios Celestial, el Padre. Hay felicidad en el paraíso y pesar en el infierno. La edad de oro significa la edad de la verdad y la felicidad, y la edad de hierro significa la edad del pesar. Este es un asunto muy fácil de entender. Ahora estamos poniendo empeño. Muchos ingleses y otras personas cristianas vendrán aquí. Cuando vengan, debéis decirles: solo recordamos al único Dios Celestial, el Padre, porque la muerte está frente a nosotros. El Padre dice: tenéis que venir a Mí. La gente va de peregrinación. Los budistas tienen sus lugares de peregrinación y los cristianos tienen los suyos. Cada religión tiene distintas costumbres y sistemas. Aquí, se trata del yoga de vuestro intelecto. Tenéis que regresar al lugar de donde bajasteis para representar vuestros papeles. Dios, el Padre, quien establece el paraíso, nos ha dicho esto. Os estamos mostrando el verdadero camino. Recordando a Dios, el Padre, vuestros pensamientos finales os llevarán a vuestro destino. Cuando alguien cae enfermo, todos le previenen y dicen: repite el nombre de Rama. En Bengala, cuando alguien está a punto de morir, le llevan al Ganges y dicen: canta el nombre de Hari (Dios) e irás a Hari (Dios). Sin embargo, nadie va a Él. En la edad de oro no diréis: canta Rama o el nombre de Hari. El camino de la devoción comienza en la edad de cobre. No es que en la edad de oro se recuerde a Dios o a un gurú. Lo único que recordáis allí es que sois almas: yo, esta alma, dejaré este cuerpo y tomaré el siguiente. Recordáis vuestra soberanía. Entendéis que iréis a nacer en vuestro reino. Ahora tenéis la fe firme de que, sin duda, recibiréis vuestra soberanía. Allí, ¿a quién recordaríais o tendríais que darle un donativo, o para quién realizaríais caridad? Allí no hay ningún pobre a quien tuvierais que darle un donativo o hacer caridad. Los sistemas y costumbres del camino de la devoción son distintos de los sistemas y costumbres del camino del este conocimiento. Ahora se lo dais todo al Padre y reclamáis vuestra herencia para 21 nacimientos; eso es todo. En esa época no habrá necesidad de dar donativos ni realizar caridad. Nosotros se lo damos todo a Dios, el Padre, y entonces es Dios quien lo acepta todo. Si no lo aceptase, ¿cómo os daría el retorno de ello? Si no lo aceptase, eso sería vuestro infortunio. Él tiene que aceptarlo para eliminar vuestro apego. Vosotros, hijos, entendéis este secreto. Si no hubiese necesidad, ¿para qué lo aceptaría Baba? Aquí no tenéis que acumular nada. Aquí tenéis que eliminar vuestro apego a todo. Baba ha explicado que cuando vayáis a algún lugar os deberíais considerar ser muy livianos. Somos los hijos del Padre. Nosotras, las almas, somos incluso más rápidas que un cohete. Si caminarais en tal conciencia del alma, nunca os cansaríais. No habría ninguna conciencia de vuestro cuerpo. Sería como si vuestras piernas no estuviesen trabajando y estuvieseis volando. En conciencia de alma podéis ir a cualquier lugar. Previamente, la gente solía ir a pie en peregrinación, etc. En ese tiempo, el intelecto de los seres humanos no era tamopradhan. Solían ir con mucha fe; no se cansaban. Vosotros recibís ayuda recordando a Baba. Aunque los devotos rezaban a las imágenes de piedra para pedirles cosas, Baba satisfacía sus deseos en ese momento, temporalmente. En ese tiempo, el recuerdo era rajopradhan y así, debido a eso, recibían algún poder. Entonces no había cansancio. Ahora la gente importante se cansa muy rápidamente. Los pobres van a muchas peregrinaciones. Los ricos van a caballo con gran pompa y esplendor, mientras que los pobres van a pie. Los ricos no reciben una recompensa tan grande por su devoción y fe como lo hacen los pobres. Sabéis que, en este tiempo, Baba es el Señor de los Pobres. Entonces, ¿por qué os confundís? ¿Por qué olvidáis a Baba? Baba dice: no tenéis que soportar dificultades. Todo lo que tenéis que hacer es recordar al único Novio. Todas vosotras sois novias. Por tanto, tenéis que recordar a vuestro Novio. ¿No estáis avergonzados de comer sin ofrecer el bhog a este Novio? Él es vuestro Novio además de vuestro Padre. Él pregunta: ¿No Me vais a ofrecer comida? Debéis ofrecerme vuestra comida, ¿no es así? Mirad los métodos hábiles que os muestra Baba. Le aceptáis como vuestro Padre y vuestro Novio, ¿verdad? Primero deberíais ofrecer la comida a Aquel que os alimenta. Baba dice: ofrecedme el bhog y después comed en Mi recuerdo. Esto requiere un gran empeño. Baba os dice repetidas veces que, definitivamente, debéis recordar a Baba. Este mismo Baba pone este empeño repetidamente. Es muy fácil para las kumaris; vosotras no habéis subido la escalera. Una kumari se compromete con su novio. Deberíais comer vuestra comida después de recordar a tal Novio. Cuando Le recordáis, Él viene a vosotros. Cuando Le recordáis, Él toma la fragancia de la comida. Por tanto, deberíais inculcar el hábito de hablarle a Baba de esta forma. Cuando permanezcáis despiertos en Su recuerdo por la noche, se desarrollará esa práctica y después también habrá recuerdo durante el día. También deberíais recordar a Baba mientras estáis comiendo. Estáis prometidos a ese Novio. Tenéis que mantener firme la promesa: comeré solo Contigo. Solo cuando Le recordáis, Él comería, ¿no es así? De todos modos, solo va a tomar la fragancia porque Él no tiene un cuerpo propio. Para vosotras, kumaris, es muy fácil; tenéis más facilidades. Shiv Baba, mi hermoso Novio, ¡Tú eres tan dulce! He estado recordándote durante medio ciclo. Ahora has venido y me has encontrado. Tú también deberías comer lo que yo estoy comiendo. No es suficiente recordarle solo una vez y después continuar comiendo por vuestra cuenta y olvidaros de alimentarle a Él. Si Le olvidáis, no puede tomar nada. Coméis una variedad de alimentos, como arroz y lentejas, mangos o un dulce, etc. No debería ser que Le recordéis al principio y después paréis. ¿Cómo podría entonces comer Él las otras cosas? Si vuestro Novio no lo come, Maya se interpondría entre vosotros y se lo comería. Ella no Le permitiría comerlo. Podéis ver que cuando Maya se lo come, se hace poderosa y os continúa derrotando. Baba os muestra todos los métodos. Si recordáis a Baba, vuestro Padre, vuestro Novio, quedará muy complacido con vosotros. Decís: Baba, solo quiero comer Contigo y sentarme solo Contigo. Como en Tu recuerdo. Sabemos, en base a este conocimiento, que Tú solo tomarás la fragancia. Este cuerpo se ha tomado prestado. Baba viene cuando Le recordáis. Todo depende de vuestro recuerdo. Esto es lo que se entiende por yoga. El yoga requiere poner empeño. Los sannyasis nunca dirían esto. Si queréis poner empeño, anotad todo el shrimat de Baba y poned todo vuestro empeño. Baba comparte su experiencia. Dice: realizad las mismas acciones que yo realizo. Os estoy enseñando esas acciones. Baba no tiene que realizar acciones. En la edad de oro, no sufrís por vuestras acciones. Baba os dice una cosa muy fácil de hacer: que coma solo Contigo y te escuche solo a Ti. Se recuerda esto de vosotros. Recordadle en la forma de vuestro Novio o de vuestro Padre. Se ha recordado que podéis extraer puntos de conocimiento rumiando el océano de este conocimiento. Practicando esto, se puede eliminar vuestro karma negativo y también os pondréis sanos. Los que ponen empeño se beneficiarán de ello y los que no, se lo perderán. No todos en el mundo se convertirán en un amo del paraíso. Esto también se toma en cuenta. Baba lo explica todo muy claramente. Escuchasteis en la canción que vais en una peregrinación. En una peregrinación, sin duda tenéis que comer, etc. Una novia come con su novio y un hijo o hija come con su padre. Lo mismo ocurre aquí. Cuanto más amor tengáis por vuestro Novio, más alto subirá vuestro grado de felicidad. Vuestro intelecto desarrollará fe y os haréis victoriosos. Tener yoga significa correr. Esta es la carrera del yoga de vuestro intelecto. Sois estudiantes y el Profesor os está enseñando cómo correr esta carrera. El Padre dice: no penséis que solo tenéis que actuar durante el día. Después de haber actuado debéis volveros como una tortuga y sentaros en el recuerdo. Las mariposas nocturnas zumban por ahí durante el día y después, algunas se van volando y otras mueren. Eso es solo un ejemplo. Los Brahmins zumbáis el conocimiento y hacéis a otros similares a vosotros. Algunos desarrollan muchísimo amor. Otros decaen, algunos solo se desarrollan a medias: huyen y se convierten en insectos otra vez. Es muy fácil zumbar todo este conocimiento. Se ha recordado el dicho: “No le llevó mucho tiempo a Dios cambiar a los humanos en deidades”. Ahora estamos teniendo yoga. Estamos poniendo empeño para convertirnos en deidades. Este conocimiento se menciona en el Gita: Él cambió a los seres humanos en deidades y después partió. En la edad de oro todos eran deidades. Debe haber sido en la edad de la confluencia que Dios vino y cambió a los humanos en deidades. El yoga para convertirse en una deidad no se enseñaría en la edad de oro. El dharma de las deidades comenzó al principio de la edad de oro. Al final de la edad de hierro, la religión es maligna. Este aspecto solo está escrito en el Gita. Dios no tardó mucho en cambiar a los humanos en deidades, ya que Él os da vuestra meta y objetivo. Allí, solo habrá un único dharma para todos en el mundo. Existirá el mundo entero; no es que China y Europa no existan. Existirán, pero allí no habrá seres humanos. Allí solo estarán los que pertenecen al dharma de las deidades. No existirán los de otras religiones. Ahora es la edad de hierro y es Dios quien os está cambiando de humanos en deidades. El Padre dice: seréis constantemente felices durante 21 nacimientos. No hay nada difícil en esto. Habéis estado haciendo tanto esfuerzo en el camino de la devoción para alcanzar a Dios. Se ha dicho que alguien fue más allá del sonido, al nirvana. Nunca dirían que fueron a Dios. Dirían que él se fue al paraíso. El paraíso no se creó para que solo un alma vaya allí; todos vosotros tenéis que ir allí. Está escrito en el Gita que Dios es la Muerte de todas las Muertes. Él se lleva a todos al hogar como un enjambre de mosquitos. El intelecto también dice que este ciclo se tiene que repetir. Por tanto, sin duda, primero se repetirá el dharma de las deidades de la edad de oro, y después se repetirán las otras religiones. Baba os dice una cosa tan fácil: ¡Manmanabhav! ¡Eso es todo! El Dios del Gita también dijo hace 5.000 años: ¡Amados hijos! Si hubiese sido Krishna quien dijo esto, no lo habrían escuchado las gentes de otras religiones. Cuando Dios dice esto, todos sentís que Dios, el Padre, es Aquel que establece el paraíso. Después iréis allí y os convertiréis en gobernantes del globo. En esto no hay gasto, etc. Simplemente tenéis que conocer el principio, el medio y el final del mundo. Hijos, tenéis que rumiar el océano de este conocimiento. Mientras lo estáis haciendo todo día y noche, continuad prestando tal atención. Si no rumiáis este océano del conocimiento y recordáis al Padre, sino simplemente continuáis actuando durante el día, entonces continuaréis teniendo solo esos pensamientos por la noche. Los que construyen edificios solo pensarán en edificios. Aunque la responsabilidad de rumiar el océano del conocimiento se le ha dado a este (Brahma), se dice que a Lakshmi se le dio la urna del néctar, y todos vosotros tenéis que haceros como Lakshmi. Achcha.

A los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual os dice namasté a los hijos espirituales.

Esencia para el dharna:
1. Anotad el shrimat de Baba y poned empeño. Solo debéis realizar las acciones que el padre aprendió al realizar él mismo esas acciones. Rumiad el océano de este conocimiento y extraed puntos de conocimiento.

2. Prometeos que comeréis la comida en el recuerdo solo del Padre. “Yo me sentaré solo Contigo y comeré solo Contigo”. Tenéis que satisfacer esta promesa vuestra.

Bendición:
Que permanezcáis libres de cualquier motivación egoísta tanto en vuestras acciones como en vuestras relaciones y así os hagáis karmateet como el Padre.

El servicio que los hijos tenéis que hacer es liberar a todos. Así que, mientras liberáis a otros, no os atéis en ninguna atadura. Cuando os liberéis de cualquier conciencia limitada de “mío”, podréis experimentar el estado avyakt. Los hijos que están libres de motivaciones egoístas, tanto en su vida física como en la espiritual, en sus acciones y relaciones son capaces de experimentar el estado karmateet, como el del Padre. Así que, revisad: ¿hasta qué punto os habéis desapegado de cualquier atadura del karma? ¿Estáis libres de la influencia de toda naturaleza o sanskares de desperdicio?

Eslogan:
Los que son fáciles de llevar y de naturaleza fácil son yoguis fáciles y amados por el Señor Inocente.