20.06.24       Morning Spanish Murli        Om Shanti      BapDada       Madhuban


Esencia:
Dulces hijos, no perdáis vuestro tiempo persiguiendo un puñado de garbanzos (cosas de poco valor). Ahora, convertíos en ayudantes del Padre y glorificad el nombre del Padre. (Especialmente para las kumaris).

Pregunta:
¿Cuáles son los signos de que estáis avanzando en este camino del conocimiento?

Respuesta:
Los hijos que recuerdan constantemente la tierra de la paz y la tierra de la felicidad y cuyo intelecto no divaga hacia ningún lugar en el momento del recuerdo, los que no tienen pensamientos inútiles en su intelecto, cuyo intelecto está concentrado, que no cabecean y que el mercurio de su felicidad está alto, demuestran que están avanzando en este camino del conocimiento.

Om shanti.
Vosotros, hijos, os habéis sentado aquí desde hace tiempo. Entra en vuestro corazón que es como si estuvierais sentados en Shivalaya (el Templo de Shiva). Recordáis a Shiv Baba y también recordáis el paraíso. Solo teniendo recuerdo recibís felicidad. Incluso si vuestro intelecto recuerda que estáis sentados en Shivalaya, estaréis felices. Al final, todos vosotros tenéis que ir a Shivalaya. Nadie va a sentarse permanentemente en la tierra de la paz. De hecho, a la tierra de la paz se le llama Shivalaya y a la tierra de la felicidad también se le llama Shivalaya. Ambas las establece el Padre. Hijos, vosotros tenéis que recordar las dos. Esa Shivalaya es para la paz y la otra Shivalaya es para la felicidad. Esta es la tierra del pesar. Vosotros ahora estáis sentados en la edad de la confluencia. No debéis recordar nada excepto la tierra de la paz y la tierra de la felicidad. No importa donde estéis sentados, incluso si estáis en vuestro negocio, vuestro intelecto debería recordar las dos Shivalayas. Tenéis que olvidar la tierra del pesar. Hijos, sabéis que este burdel, esta tierra del pesar, ya va a terminar. Vosotros, hijos, no deberíais cabecear mientras estáis sentados aquí. El intelecto de muchos hijos divaga hacia otras direcciones. Hay obstáculos de Maya. El Padre repetidamente os dice a los hijos: ¡Hijos, Manmanabhav! Él también os explica varias tácticas. Mientras estáis sentados aquí, haced que vuestro intelecto recuerde que primero iréis a Shivalaya, la tierra de la paz, y que después iréis a la tierra de la felicidad. Recordando esto, vuestros pecados se seguirán eliminando. Cuanto más permanezcáis en el recuerdo, más avanzaréis. No deberíais sentaros aquí con ningún otro pensamiento. De lo contrario, estaríais causando una pérdida para los demás. En lugar de beneficiarles, estaríais causándoles una pérdida. Antes, cuando se os hacía sentar a meditar, alguien se sentaba delante de vosotros para revisar quién estaba cabeceando y quién estaba sentado con los ojos cerrados. Por tanto, permanecíais muy cautos. El Padre también solía ver si el yoga de vuestro intelecto estaba divagando por otro lugar o si estabais cabeceando. Muchos vienen aquí y no entienden nada. Los profesores Brahmin los traen. Los hijos muy buenos deberían estar delante de Shiv Baba para que no creen una impresión errónea, ya que Ese no es un profesor común y corriente. El Padre se sienta aquí y os enseña. Deberíais sentaros aquí con gran cautela. Baba os hace sentar en silencio durante 15 minutos, pero vosotros os sentáis durante una o dos horas. No todos son maharathis. Se tiene que advertir a los que son débiles. Al estar advertidos, se pondrán alerta y serán cuidadosos. Es como si los que no permanecen en el recuerdo, sino que simplemente continúan teniendo pensamientos inútiles, estuvieran creando obstáculos, porque su intelecto continúa divagando a un lugar u otro. Todos están sentados aquí: los que montan elefantes, los soldados a caballo y los soldados de infantería. Baba ha venido hoy habiendo rumiado el océano del conocimiento: las maquetas de Shivalaya, del burdel y de la edad de la confluencia más auspiciosa, las tres que vosotros, hijos, mostráis en los museos y en las exposiciones, son una forma muy buena de explicar a la gente este conocimiento. Deberíais hacerlas muy grandes. Tendríais que conseguirles las salas mejores y más grandes para que esto se asiente rápidamente en el intelecto de la gente. Hijos, deberíais reflexionar sobre estas cosas y pensar en cómo mejorarlas. Habríais de crear muy bien la edad de la confluencia más auspiciosa. La gente puede recibir un entendimiento muy bueno a través de eso. Mostráis a cinco o seis personas sentadas en tapasya, pero no, tendríais que mostrar de 10 a 15 personas sentadas en tapasya. Deberíais hacer cuadros muy grandes y escribir en ellos un texto que sea muy claro. Explicáis mucho y, aun así, la gente realmente no entiende. Hacéis esfuerzos para explicar, pero tienen un intelecto de piedra. Por eso, tanto como sea posible, explicad muy claramente. Los que permanecen ocupados en hacer servicio deberían pensar en cómo incrementar el servicio. No hay tanto placer en explicar usando el proyector y las exposiciones, como lo hay explicando en los museos. Por medio de los proyectores no entienden nada. Lo mejor de todo es el museo, aunque sea pequeño. En una habitación, deberían estar las escenas de Shivalaya, del burdel y de la edad de la confluencia más auspiciosa. Para explicar esto se necesita un intelecto muy amplio e ilimitado. El Padre ilimitado y Profesor ilimitado ha venido, pero Él no se va a sentar simplemente pensando que los hijos deberían aprobar su M.A. (Master) o B.A. (Licenciatura). El Padre no se va a quedar simplemente sentado aquí. Él se irá en un corto tiempo. Queda poco tiempo y aun así la gente no despierta. Las que son buenas hijas dirían: ¿por qué perder mi tiempo solo por estas 400 o 500 rupias? ¿Qué posición reclamaría entonces en Shivalaya? Baba ve que las kumaris son libres. No importa lo alto que sea el salario que recibís, es solo como un puñado de garbanzos. Todo eso va a terminar. No quedará nada. El Padre ha venido ahora para hacer que renunciéis al puñado de garbanzos. Sin embargo, algunos no lo sueltan en absoluto. Allí recibís un puñado de garbanzos, mientras que aquí recibís la soberanía del mundo. Eso son solo garbanzos que valen unos pocos céntimos, entonces, ¿por qué os angustiáis persiguiéndolos? Las kumaris son libres. Esos estudios solo valen unos pocos céntimos. Si dejáis esos estudios y continuáis estudiando este conocimiento, vuestro intelecto se puede abrir. Las hijas pequeñas deberían sentarse y dar este conocimiento a las mayores y explicarles que el Padre ha venido para establecer Shivalaya. Sabéis que aquí todo se va a convertir en polvo. Ni siquiera tendréis esos garbanzos en vuestra fortuna. Algunos puede que tengan en sus manos cinco garbanzos, es decir, 500.000 rupias, pero eso también se destruirá. Ahora queda muy poco tiempo. Día a día, las condiciones están empeorando. Hay calamidades repentinas; la muerte ocurre de repente. Incluso dejan el cuerpo mientras tienen garbanzos en su puño. Así que se tiene que liberar a la gente de este comportamiento similar al de los monos. No os pongáis felices solo con ver el museo; tenéis que mostrar maravillas. La gente se ha de reformar. El Padre os está dando a vosotros, hijos, la soberanía del mundo. Sin embargo, algunos ni siquiera tendrán garbanzos en su fortuna. Todo se destruirá. En vez de eso, ¿por qué no reclamar del Padre la soberanía? No hay ninguna dificultad en esto. Simplemente tenéis que recordar al Padre y girar el disco de la autorrealización. Tenéis que vaciar vuestro puño de garbanzos y llenarlo de diamantes y joyas, y regresar al hogar. El Padre explica: dulces hijos, ¿por qué perdéis vuestro tiempo persiguiendo un puñado de garbanzos? Sí, alguien que es mayor si tiene muchos hijos, tiene que cuidar de ellos. Es muy fácil para las kumaris. Cuando venga alguien, simplemente explicadle que el Padre nos está dando esta soberanía. Así que deberíais reclamar la soberanía. Ahora, vuestro puño se está llenando de diamantes. Todo lo demás se va a destruir. El Padre explica: habéis generado karma negativo durante 63 nacimientos. También se genera karma negativo si se difama al Padre y a las deidades. Os hicisteis viciosos y también insultasteis al Padre. ¡Insultasteis tanto al Padre! El Padre se sienta aquí y os explica a los hijos: hijos, no perdáis el tiempo. No digáis: Baba, no puedo permanecer en el recuerdo. Decid: Baba, soy incapaz de recordarme como un alma. Me olvido de mí mismo. Hacerse consciente del cuerpo significa olvidarse de uno mismo. Si no podéis recordaros como un alma, ¿cómo vais a ser capaces de recordar al Padre? El destino es muy elevado. Esto es muy fácil, pero sí, también hay la oposición de Maya. Aunque la gente estudia el Gita, etc., no entiende su significado en absoluto. La escritura principal de Bharat es el Gita. Cada religión tiene su propia escritura. A ninguno de los que establecen una religión se les puede llamar el Satguru. Ese es un gran error. Solo hay un Satguru, pero hay muchos que se llaman a sí mismos gurús. Si alguien enseña el trabajo de carpintero o de ingeniero, también es un gurú. Cualquiera que enseñe algo es un gurú, pero solo hay un Satguru. Vosotros ahora habéis encontrado al Satguru. Él también es el Padre verdadero y el Profesor verdadero. Por eso, hijos, no deberíais ser descuidados. Os vais de aquí habiéndoos refrescado muy bien, pero lo olvidáis todo en cuanto llegáis a casa. Se recibe mucho castigo en la cárcel de una matriz. Allí, una matriz es un palacio. No se realiza ningún acto que origine un karma negativo por el que hubieseis de experimentar las consecuencias. Hijos, aquí (en Madhuban), entendéis que estáis estudiando personalmente con el Padre. Fuera, en vuestra casa, no diríais lo mismo. Allí, entenderéis que vuestro hermano os está enseñando. Aquí, habéis venido directamente delante del Padre. El Padre os explica muy bien a vosotros, los hijos. Hay una diferencia entre la forma en que explica el Padre y la forma en que explicáis los hijos. El Padre se sienta aquí y os advierte a los hijos. Él dice: “hijo, hijo” y os explica. Entendéis Shivalaya (el Templo de Shiva) y el burdel (Vaishyalaya). Es una cuestión de lo ilimitado. Mostrad esto claramente para que la gente lo pueda disfrutar. Allí, explicáis de una forma liviana, pero tenéis que explicarles seriamente para que lo puedan entender con toda claridad: ¡tened misericordia por vosotros mismos! ¿Vais simplemente a quedaros en este burdel? Baba piensa en cómo explicar. Los hijos ponen mucho empeño, pero es como si no asimilaran nada. Continúan diciendo: “Sí, sí, está muy bien y también lo deberíais explicar en los pueblos”, aunque ellos mismos no entienden nada. Las personas ricas con mucho dinero no lo entenderán. No prestan ninguna atención a esto en absoluto. Vendrán al final, pero entonces será demasiado tarde. Ni su riqueza será útil ni podrán permanecer en yoga. Pero sí, si escuchan esto, se convertirán en parte de los residentes del reino. Los pobres pueden reclamar una posición muy alta. ¿Qué tenéis las kumaris? Se dice que una kumari es pobre porque son los hijos quienes reciben la herencia de su padre, pero, después de que entregan a una kumari, ella se involucra en el vicio. Dicen: cásate y entonces te daré dinero. Si queréis permanecer puras, no conseguiréis ni un céntimo. ¡Mirad su actitud! No debéis tener miedo de nadie. Deberíais explicarlo todo abiertamente. Tendríais que ser muy activos. Estáis diciendo toda la verdad. Esta es la edad de la confluencia. Por ese lado hay un puñado de garbanzos y, por este lado, un puñado de diamantes. De ser como un mono, ahora os estáis haciendo dignos de estar en un templo. Deberíais poner empeño y reclamar un nacimiento como un diamante. Vuestra cara debería ser como la de una leona valiente. La cara de algunas personas es como la de una cabra tímida; se asustarán incluso de un pequeño ruido. El Padre os advierte a todos vosotros, hijos. Las kumaris no deberían quedarse atrapadas. Si os quedáis atrapadas en ataduras, seréis golpeadas por el vicio. Si embebéis bien este conocimiento, os convertiréis en una emperatriz del mundo. El Padre dice: he venido para daros la soberanía del mundo. Sin embargo, esto no está en la fortuna de algunos. El Padre es el Señor de los Pobres. Las kumaris son pobres. Cuando los padres no pueden conseguir que su hija se case, la entregan. Así que las kumaris tendrían que sentir dicha espiritual. “Debería estudiar bien y reclamar un buen nivel”. Los buenos estudiantes prestan atención a sus estudios para aprobar con matrícula de honor. Son los que luego reciben una beca. Cuanto más empeño pongáis, más alta será la posición que recibiréis, y eso también será durante 21 nacimientos. Aquí, hay felicidad temporal. Hoy se recibe una posición, pero si uno muere al día siguiente, todo ha terminado. Existe una diferencia entre los yoguis y los bhogis (los que se involucran en placeres sensoriales). El Padre dice: prestad mayor atención a los pobres. Pocos ricos aceptarán esto. Ellos simplemente dicen: esto está muy bien; esta organización es muy buena y beneficiará a mucha gente. No se benefician a sí mismos en absoluto. Dicen que esto está muy bien, pero, en cuanto salen fuera, todo termina. Maya está sentada con un palo y hace que pierdan todo el entusiasmo. Con solo darles una bofetada, les hace perder toda su sabiduría. El Padre explica: ¡Mirad cuál ha llegado a ser la condición de Bharat! Hijos, vosotros habéis comprendido muy bien el drama. Achcha.

A los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días, de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual dice namaste a los hijos espirituales.

Esencia para el dharna:
1. Soltad el puñado de garbanzos y poned todo el empeño en reclamar del Padre la soberanía del mundo. No tengáis miedo de nada. Sed valientes y permaneced libres de ataduras. Utilizad vuestro tiempo de una forma digna y valiosa para ganar un ingreso verdadero.

2. Olvidad esta tierra del pesar y recordad Shivalaya, es decir, la tierra de la paz y la tierra de la felicidad. Reconoced los obstáculos de Maya y permaneced cautelosos con ellos.

Bendición:
Que os convirtáis en un conquistador del apego y en una personificación del recuerdo al estudiar y enseñar las lecciones del Gita.

La primera lección del conocimiento del Gita es: convertíos en un alma sin cuerpo. La última lección es: convertíos en un conquistador del apego y en una personificación del recuerdo. La primera lección es el método y la última lección es el resultado del método. Así pues, en primer lugar, estudiad vosotros mismos estas lecciones a cada momento y luego enseñadlas a los demás. Realizad tales acciones elevadas que al veros realizar acciones elevadas, todas las almas realicen acciones elevadas y puedan hacer elevada la línea de su fortuna.

Eslogan:
Permaneced sumergidos en el amor de Dios y os liberaréis de tener que trabajar duro.