Brahma Kumaris

20.08.26 Morning Spanish Murli Om Shanti BapDada Madhuban

Esencia:
Dulces hijos, el Padre ha venido para sacaros de este mundo donde se crea karma negativo y llevaros a un mundo de descanso y confort. Recibís del Padre los dos regalos de la felicidad y de la paz.

Pregunta:
Vosotros sois las verdaderas monjas del mundo entero. ¿A quiénes se les llama monjas verdaderas?

Respuesta:
Las verdaderas monjas son las que tienen el recuerdo del Único en su intelecto, es decir, no recuerdan a nadie más que al Único. Aunque a otras monjas se les llame monjas, ellas no tienen solo a Cristo en su intelecto. También se dice que Cristo es el hijo de Dios y por eso ellas tienen a dos seres en su intelecto, mientras que vosotros solo tenéis al único Padre en vuestro intelecto y por eso sois las verdaderas monjas. Habéis recibido la orden del Padre de permanecer puras.

Canción:
Llévanos de este mundo donde se crea karma negativo, a un mundo de descanso y confort.

Om shanti.
Vosotros, los hijos espirituales más dulces, escuchasteis la canción. ¿Quién la escuchó? Vosotras, almas. A las almas no se les puede llamar Alma Suprema. A los seres humanos no se les puede llamar Dios. Achcha. Vosotros ahora sois Brahmins. En este momento no se os puede llamar deidades. Ni siquiera a Brahma se le puede llamar deidad. Aunque dicen “Saludos a la deidad Brahma, saludos a la deidad Vishnu”, hay mucha diferencia entre Brahma y Vishnu. A Vishnu se le puede llamar una deidad, mientras que a Brahma no se le puede llamar una deidad porque él es el padre de los Brahmins. A los Brahmins no se les puede llamar deidades. Los seres humanos no pueden explicar estas cosas a los seres humanos. Solo Dios puede explicar estas cosas. Por fe ciega, los seres humanos dicen cualquier cosa que entra en su mente. Hijos, vosotros entendéis que el Padre espiritual os está enseñando ahora a consideraros un alma. Yo, el alma, adopto este cuerpo. Yo, el alma, he tenido 84 nacimientos. Recibís un cuerpo de acuerdo a las acciones que realizáis. Cuando un alma se separa de su cuerpo, no hay amor por el cuerpo. El amor lo experimenta el alma. El amor lo experimentan las almas cuando están en un cuerpo. La gente invoca al alma de los difuntos. Los cuerpos se han quemado, pero aún recuerdan al alma y por eso la invitan a entrar en el cuerpo de un sacerdote brahmán. Dicen: “¡Alma de tal persona, ven! ¡Ven a comer esta comida!”. Esto significa que hay apego a esa alma. Anteriormente, había apego al cuerpo y se recordaba el cuerpo. No entienden que están llamando al alma. El alma es la que lo hace todo. Los buenos y malos sanskares están en cada alma. En primer lugar, hay conciencia de cuerpo, y los otros vicios vienen después. Cuando están todos los vicios, a esa persona se le llama viciosa. A alguien que no tenga estos vicios se le llamará sin vicios. Entendéis que, cuando las deidades estaban en Bharat, tenían virtudes divinas. Lakshmi y Narayan pertenecían al dharma de las deidades. Así como en el cristianismo hay hombres y mujeres, también se hace referencia a las deidades como Devi y Devta. El rey, la reina y los súbditos, todos pertenecen al dharma de las deidades. Este dharma es muy elevado y da felicidad. Los hijos escuchasteis la canción. El alma es la que dice: “Baba, llévame a un lugar donde pueda experimentar descanso, confort y paz”, es decir, a una tierra de felicidad y de paz. Aquí, la gente está muy inquieta y angustiada. En la edad de oro no hay inquietud. Vosotras, almas, sabéis que nadie, excepto Baba, os puede llevar a ese mundo de descanso y confort. El Padre dice: cada ciclo, os traigo los dos regalos de la liberación y la liberación en la vida. Sin embargo, lo olvidáis; está fijado en el drama que lo olvidéis. Yo solo puedo venir cuando todos se han olvidado. Ahora os habéis convertido en Brahmins y tenéis la fe de que habéis tenido 84 nacimientos. Los que no toman este conocimiento completo no pueden ser los primeros en ir a ese mundo nuevo; irán a la edad de plata o al final de la edad de plata. Todo depende de vuestros esfuerzos. En la edad de oro, cuando era el reino de Lakshmi y Narayan, había felicidad. Achcha, ¿quiénes fueron en su anterior nacimiento? Nadie lo sabe. En su anterior nacimiento fueron Brahmins. Antes de eso, eran shudras. Podéis explicar muy bien las diferentes castas. Entendéis que recibiréis descanso y confort durante 21 nacimientos. Baba nos está mostrando el camino. Ahora somos impuros y por eso estamos infelices y preocupados. Al lugar donde hay descanso y confort también se le llama el lugar de la paz y la felicidad. Los hijos tenéis ahora en vuestro intelecto este conocimiento del principio, el medio y el final. Entendéis que Bharat era muy feliz en la edad de oro. No había mención de pesar ni inquietud. Ahora estáis haciendo esfuerzos para ir al paraíso. Os habéis convertido en parte de la comunidad de Dios, mientras que esa gente pertenece a la comunidad maligna. Se dice: alma que crea karma negativo. Las almas son muchas mientras que el Alma Suprema es Uno. Todos son hermanos. Todos no pueden ser el Alma Suprema. Incluso este pequeño aspecto no se asienta en el intelecto de los seres humanos. Baba ha explicado que todo este mundo es una isla ilimitada. Otras islas son más pequeñas. El reino de Ravan está sobre esta isla ilimitada. Los seres humanos no entienden estas cosas. Ellos simplemente siguen contando historias. A las historias no se les puede llamar conocimiento. A los seres humanos no se les puede conceder la salvación a través de ellas. La salvación se recibe mediante este conocimiento. Solo el único Padre, y nadie más, da este conocimiento. Solo Dios viene y protege a los devotos. Los seres humanos no pueden proteger a los seres humanos. Shiv Baba os da una herencia a todos los hijos. Él es el Padre, el Profesor y el Satguru. También es el Abogado o Defensor porque os libera del castigo de los demonios de la muerte. Nadie va a la cárcel en la edad de oro. El Padre libera a todos de la cárcel. Hijos, ahora se están cumpliendo todos vuestros deseos más elevados. Todos los deseos impuros los satisface Ravan y todos los deseos puros los satisface el Padre. Cuando vuestros deseos puros se satisfacen, os ponéis felices para siempre. Un deseo impuro es hacerse impuro y vicioso. A los que permanecen puros se les llama brahmacharis. Vosotros también tenéis que permanecer puros. Haceos puros y convertíos en los amos del mundo puro. Solo el único Padre, de ser impuros, os hace puros. Los sabios y hombres santos nacen a través del vicio. No diríais lo mismo de las deidades. Allí no hay vicios; ese es un mundo puro. Lakshmi y Narayan eran completamente sin vicios. Bharat también era pura. Ahora entendéis que, cuando había pureza en la edad de oro, también había paz y prosperidad. Todos eran felices. Las personas han estado descendiendo desde que se convirtió en el reino de Ravan; ahora no son de ninguna utilidad. Se han vuelto por completo como cáscaras. Vosotros ahora os estáis haciendo como diamantes a través del Padre. Cuando Bharat estaba en la edad de oro, era como un diamante. Ahora, no vale ni una cáscara. Ninguno de ellos conoce ni siquiera su propio dharma; siguen creando karma negativo. Allí no hay mención del karma negativo. Vosotros, que pertenecéis al dharma de las deidades, sois muy conocidos. Hay muchas imágenes de las deidades. Podéis ver que en otras religiones solo tienen una imagen. Los cristianos solo tienen la imagen de Cristo. Los budistas solo tienen una imagen de Buda. Los cristianos solo recuerdan a Cristo. A ellas se les llama monjas. “Monjas” significa las que recuerdan solo a Cristo y a nadie más. Por eso se dice: no recuerdan a nadie más que a Cristo. Permanecen célibes. Vosotros también sois monjas. Pertenecéis al camino de la familia y os convertís en monjas. Solo recordáis al único Padre; a nadie más que a Uno. Pertenecéis a Shiv Baba y a ningún otro. Esas monjas todavía tienen a dos seres en su intelecto. Ellas creen que Cristo era el hijo de Dios, pero no tienen el conocimiento de Dios. Vosotros, hijos, tenéis este conocimiento. Nadie en el mundo entero tiene este conocimiento de Dios (Parmatma). Nadie sabe dónde reside Dios, cuándo viene o cuál es Su papel. A Dios (Bhagwan) también se Le llama Uno que lo conoce todo (Janijananhar). A partir de este título, la gente piensa que Él sabe lo que hay en el corazón de todos. El Padre dice: Yo no lo sé. ¿Qué necesidad tendría de sentarme y leer lo que está en el corazón de cada uno? Solo he venido para purificar lo impuro. Si alguien no permanece puro y dice mentiras, solo se causa una pérdida a sí mismo. Se recuerda que los demonios llegaron y se sentaron en la reunión de las deidades. Allí se distribuía néctar. Alguien que se involucre en el vicio y después venga secretamente a sentarse en esta reunión sería un demonio. Arruinaría su propia posición. Cada uno tenéis que hacer vuestros propios esfuerzos. De lo contrario, os destruiréis por completo. Hubo muchos que vinieron a sentarse secretamente en la reunión. Decían que no se estaban involucrando en el vicio, pero lo estaban haciendo. Se estaban engañando a sí mismos; estaban destruyendo su propia verdad y, de ese modo, se destruyeron por completo. Si dicen mentiras delante del Padre Supremo, el Alma Suprema, cuya mano derecha es Dharamraj, están invocando las consecuencias. Hay muchos así en muchos centros. Cuando Baba fue a Delhi por primera vez, hubo alguien que iba al centro cada día y que también se involucraba en el vicio. Cuando se le preguntó por qué venía aún al centro si no estaba permaneciendo puro, contestó: “Si no vengo aquí, ¿cómo me haré sin vicios? Me gusta la pureza, pero no soy capaz de permanecer puro. Con el tiempo me reformaré. Si no vengo, mi barco se hundirá del todo. Tengo que venir aquí porque no hay otra forma”. El Padre explicó: estás estropeando el ambiente. ¿Cuánto tiempo más vas a continuar de esta forma? A los que se están haciendo puros les desagradan los que permanecen impuros. Dicen: “Baba, no me gusta comer la comida preparada por este”. El Padre también os ha mostrado un método para esto: cuando haya un problema con vuestra comida, no por eso tenéis que dejar vuestro trabajo, etc. Tenéis que encontrar alguna estrategia. Cuando explicáis a alguien, se disgusta: “¿Cómo puedo permanecer puro? Nunca antes había escuchado esto. Ni siquiera los sannyasis pueden permanecer puros en casa. Solo cuando dejan su hogar y familia son capaces de permanecer puros”. Sin embargo, nadie sabe que aquí os está enseñando el Purificador, el Padre Supremo, el Alma Suprema. Debido a que no creen en ello, provocan oposición. Dicen: “¡Muéstranos una escritura que diga que Shiv Baba entra en el cuerpo de Brahma!”. Está escrito en el Gita: “Yo entro en un cuerpo maduro común y corriente”. Él no conoce sus propios nacimientos. Esto está escrito en el Gita, entonces, ¿cómo podéis cuestionar que Dios entre en un cuerpo humano? Él entra en un cuerpo impuro para mostraros el camino. También vino con anterioridad para mostraros el camino y dijo: ¡Constantemente recordadme solo a Mí! Él reside en la morada suprema y dice: ¡Constantemente recordadme solo a Mí! El cuerpo de Shri Krishna no existiría en el mundo incorporal para que dijera: ¡Constantemente recordadme solo a mí! Solo el Padre Supremo, el Alma Suprema, entra en un cuerpo común y corriente y os dice a los hijos: constantemente recordadme solo a Mí y vuestro karma negativo se eliminará con este fuego del yoga. Por eso Me llaman el Purificador. Sin duda, Él es el Purificador de las almas. Las almas son las que se hacen impuras. El Padre dice: cuando vosotras, almas, erais puras, erais dieciséis grados celestiales completos. Ahora no hay grados; os habéis hecho completamente impuras. Yo vengo cada ciclo para explicaros. Os hacéis feos al sentaros en la pira de la lujuria. Por tanto, vengo y os hago sentar en la pira de este conocimiento y os purifico. En Bharat existió el camino de la familia pura, mientras que ahora está el camino de la familia impura. Nadie tiene ningún descanso ni confort. El Padre dice: ahora, ambos se tienen que sentar en esta pira del conocimiento. Las almas recibimos un cuerpo de acuerdo a las acciones que realizamos. No es que también vayan a ser los mismos marido y mujer en su siguiente nacimiento. No; no puede haber semejante carrera. Esto es una cuestión de estudiar. Eso puede ocurrir en el camino de la ignorancia donde tienen tanto amor el uno por el otro que sus deseos se pueden cumplir. Ese es un camino impuro y vicioso. La viuda también sube a la pira funeraria de su marido. Ella entonces se va y se encuentra con él en su siguiente nacimiento. Sin embargo, no serán conscientes de ello en su próximo nacimiento. Vosotros os sentáis con Baba en la pira del conocimiento. Dejaréis vuestro cuerpo sucio y regresaréis al hogar. Sabéis esto en este momento, pero ellos no saben que fueron compañeros en su nacimiento anterior. Ni siquiera vosotros recordaréis estas cosas allí, más adelante. Ahora tenéis la meta y el objetivo en vuestro intelecto. Mama y Baba se convertirán en Lakshmi y Narayan. Vishnu es una deidad. A Prajapita Brahma no se le puede llamar una deidad. Brahma se convierte en una deidad. Ahora entendéis cómo Brahma se convierte en Vishnu y Vishnu se convierte en Brahma. Sabéis que solo en el paraíso puede haber descanso y confort. Cuando alguien muere, la gente dice que se ha ido al paraíso, es decir, que se ha ido a un lugar de descanso y confort. Los impuros son los que permanecen inquietos. El Padre dice: consideraos un alma y recordad al Padre, y vuestro karma negativo se eliminará. El resto son detalles que hay que comprender. El Padre es todoconocedor y os hace almas todoconocedoras, iguales a Él mismo. Teniendo recuerdo del Padre os hacéis satopradhan. Esta es una carrera de almas. Los que más Le recuerden, se convertirán en eso más rápidamente. Esto es una carrera de yoga y estudio. Las carreras también tienen lugar en las escuelas. Muchos estudiantes participan. Los que reivindican el número uno reciben una beca. Un estudio cuesta cientos de miles o millones de rupias, y por eso también hay muchas escuelas. Ahora tenéis que estudiar este estudio. Mostrad a todos este camino. Convertíos en un bastón para los ciegos y haced que este mensaje llegue a cada hogar. Achcha.

A vosotros, los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual os dice namaste a los hijos espirituales.

Esencia para el dharna:
1. Renunciad ahora a los deseos impuros y tened deseos puros. El deseo más puro de todos es hacerse puro y convertirse en un amo del mundo puro. No escondáis ningún error y os engañéis a vosotros mismos. Siempre permaneced honestos con el Padre, Dharamraj.

2. Sentaos en la pira del conocimiento y corred en este estudio y reivindicad una posición alta en el mundo nuevo futuro. Quemad vuestra cuenta de karma negativo en el fuego del yoga.

Bendición:
Que seáis una joya victoriosa que constantemente experimenta estar personalmente ante el Amado, al conectar el amor de su intelecto con Él.

Un intelecto amoroso quiere decir que el amor del intelecto está conectado al único Amado. Los que tienen amor por Uno no pueden conectar su amor a ninguna otra persona ni posesión. Siempre experimentarán que BapDada está personalmente delante de ellos. Ni siquiera pueden tener en su mente pensamientos inútiles o que creen karma negativo, al ir en contra del shrimat. De su corazón y de sus labios siempre surgen las palabras, “como Contigo, me siento Contigo, mantengo todas las relaciones Contigo”. Solo los que tienen un intelecto amoroso continuamente, pueden convertirse en joyas victoriosas.

Eslogan:
Tener pensamientos como “quiero esto, quiero eso”, es una forma sutil de pedir algo.

Señal Avyakt: Acabad con la semilla de la impureza y volveos completamente limpios (puros).

En esta edad de la confluencia, BapDada os ha dado a todos los hijos el primer voto: “Que seáis completamente puros”. Este voto de pureza no es solo un voto de celibato, sino que, al igual que el padre Brahma, haced que cada palabra tenga la vibración de la pureza fundida en ella. En cada pensamiento, que haya la importancia de la pureza. En cada acción, que haya la experiencia de una vida karma yogui. A esto se le llama ser un Brahmchari (el que sigue los pasos) y brahmachari (el que es célibe).