Brahma Kumaris

21.02.25 Morning Spanish Murli Om Shanti BapDada Madhuban

Esencia:
Dulces hijos, para aprobar con honores, el yoga de vuestro intelecto no debería divagar ni siquiera levemente. Recordad solo al único Padre. Los que recuerdan el cuerpo de alguien, no pueden reclamar una posición elevada.

Pregunta:
¿Cuál es el destino más elevado?

Respuesta:
El destino más elevado para vosotras, almas, es morir en vida y pertenecer solo al único Padre, no recordar a nadie más y olvidar por completo toda conciencia de vuestro cuerpo. El destino más elevado es hacer vuestro estado consciente del alma constantemente. A través de esto, alcanzaréis vuestro estado karmateet.

Canción:
Tú eres el Océano del Amor; ¡nosotros estamos sedientos de una gota!

Om shanti.
Ahora bien, esta canción es errónea. En vez del amor, debería ser el Océano del Conocimiento. No se puede llenar una urna con amor. Podéis llenar una urna con agua del Ganges, etc. Así que esa alabanza pertenece al camino de la devoción. Esa es errónea y esta es correcta. En primer lugar, el Padre es el Océano del Conocimiento. Hijos, si tenéis aunque sea un poco de este conocimiento, podréis reclamar una posición muy elevada. Los hijos sabéis que, en este tiempo, sin duda sois miembros de este templo del Dilwala viviente. Ese templo del Dilwala no tiene vida, en cambio este es el templo viviente del Dilwala. Esto también es asombroso. Estáis sentados aquí en la forma viviente, mientras que ese es vuestro memorial no viviente. Sin embargo, los seres humanos no entienden nada. A medida que progreséis más, llegarán a entender que, definitivamente, esta es la universidad de Dios, el Padre, y que Dios está enseñando aquí. No puede haber ninguna universidad más importante que esta. Entenderán que este es el templo viviente del Dilwala. Ese templo del Dilwala es un memorial preciso de vosotros. Arriba, en el techo, han representado a la dinastía del sol y a la dinastía de la luna. Después, a Adi Dev, a Adi Devi y a vosotros, los hijos, os representan sentados en el suelo, en yoga. El nombre de este es Brahma, y Saraswati es la hija de Brahma. Puesto que está Prajapita Brahma, sin duda, también tienen que estar los gopes y las gopis. Esas imágenes no tienen vida. Esas imágenes son de los que vivieron en el pasado, igual que cuando alguien muere, hacen rápidamente una foto de esa persona. Si no conocen su posición o biografía, si no escriben cuál era su ocupación, esa fotografía no serviría de nada, porque a través de esto es como os dais cuenta de qué trabajo en particular realizaba esa persona. Ahora, aunque hay templos a las deidades, nadie conoce su ocupación ni su biografía. Nadie conoce a Shiv Baba, el Más Elevado en lo Alto. Hijos, en este tiempo, vosotros conocéis la biografía de todos. Sabéis quiénes son los más importantes que existieron en el pasado, y por qué se les adora. Dios es el Más Elevado en lo Alto. La gente celebra Shiv Ratri. Por tanto, sin duda, Él tiene que haber encarnado. Sin embargo, nadie sabe cuándo encarnó o qué hizo cuando vino. Junto con Shiva, está Brahma. ¿Quién fue Adi Dev y quién fue Adi Devi? ¿Por qué se les ha representado con tantos brazos? Es para simbolizar el crecimiento que tuvo lugar. Hay mucha expansión por medio de Prajapita Brahma. De Brahma dicen que tiene 100 brazos, que tiene 1000 brazos. No hablan sobre tantos brazos de Vishnu o de Shankar. ¿Por qué dicen esto de Brahma? La creación entera es de Prajapita Brahma. No se trata de brazos físicos. Aunque hablan de Brahma con 1000 brazos, no conocen el significado de eso. Ahora podéis ver en la práctica cuántos brazos tiene Brahma. Esos brazos son ilimitados. Todos aceptan a Prajapita Brahma, pero no conocen su ocupación. Un alma no tiene brazos; es el cuerpo el que tiene brazos. Hay millones de hermanos, y entonces, ¿cuántos brazos habría? No obstante, primero tienen que entender claramente todo este conocimiento antes de que podáis relatarles todas estas cosas. Lo primero y principal es que el Padre dice: recordadme y recordad la herencia. También se recuerda al Océano del Conocimiento; Él da muchos puntos de este conocimiento. No se pueden recordar todos esos puntos; solo la esencia permanece en el intelecto. De hecho, la esencia que permanece es “Manmanabhav”. Shri Krishna no puede ser el Océano del Conocimiento; él es parte de la creación. Solo el Padre es el Creador. Es el Padre el que da a todos una herencia y lleva a todos de regreso al hogar. El hogar del Padre y el hogar de las almas es la morada del silencio. A la tierra de Vishnu no se le llama el hogar del Padre. El mundo incorporal, donde residen las almas, es el hogar. Los hijos sensatos pueden embeber todos estos aspectos. Ni todo este conocimiento puede permanecer en el intelecto de nadie ni se puede escribir tanto en papel. Si se reuniesen todas las murlis, la sala entera estaría llena de ellas. En otros estudios hay muchos libros. Una vez que han aprobado sus exámenes, solo la esencia permanece en su intelecto. Cuando aprueban sus exámenes de leyes, tienen felicidad temporal por un nacimiento. Eso les produce un ingreso perecedero. Este Padre os capacita a ganar un ingreso imperecedero para el futuro. Los gurúes y los hombres santos, etc., solo capacitan a la gente a ganar un ingreso perecedero. Cuando se acerque la destrucción, ese ingreso disminuirá. Se diría que los ingresos incrementan, pero no es así. Todo esto se va a destruir. Antes, los reyes tenían sus propios ingresos, etc. para utilizarlos. Hoy en día, ni siquiera tienen eso. Vuestro ingreso dura mucho tiempo. Sabéis que este drama está predestinado y que nadie en el mundo lo conoce. Cada uno de vosotros embebéis esto, según vuestra capacidad. Algunos de vosotros no sois capaces de explicar nada. Algunos dicen que explican a sus amigos y parientes, etc., pero eso también es solo durante un período temporal. ¿Por qué no sois capaces de explicar estas cosas a los demás en las exposiciones, etc.? Porque no lo habéis embebido con precisión. No os consideréis tan listos. Si estáis entusiasmados por servir, escuchad a los que explican con claridad. El Padre ha venido para capacitaros a reclamar una posición elevada y por eso tenéis que poner algo de empeño. No obstante, si no está en vuestra fortuna, ni siquiera aceptáis el shrimat, y entonces vuestra posición se destruye. Este reino se está estableciendo de acuerdo al plan del drama. Se necesitan todas las variedades para este reino. Vosotros, hijos, podéis entender que algunos se convertirán en buenos residentes del reino y otros en algo menos. El Padre dice: he venido para enseñaros Raja Yoga. En el templo del Dilwala están las imágenes de los reyes. Los que se hacen dignos de adoración, después se convierten en adoradores. La posición de esos reyes y reinas es elevada. Incluso cuando caen en el camino del pecado, también hay reinos con personas ricas. En el templo de Jagadnath, se muestra a todos con una corona. Los residentes del reino no llevan coronas. A esos reyes y reinas que llevan coronas también se les representa involucrándose en el vicio. Ellos también tienen muchísima felicidad y riqueza, pero algunos tendrán más riqueza y otros menos. Por supuesto, hay una diferencia entre los palacios con diamantes incrustados y los palacios de plata. Por tanto, el Padre os dice a los hijos: poned buen empeño para reclamar una posición elevada. Los reyes tienen mayor felicidad. Allí todos son felices, mientras que aquí todos son infelices. Aquí, todos experimentan enfermedades, etc. Allí solo hay felicidad, pero su posición también es de acuerdo a su nivel. El Padre dice: seguid poniendo empeño constantemente; no seáis perezosos. Por el empeño que ponéis, se entiende qué clase de salvación recibiréis de acuerdo al drama. Para reclamar salvación, debéis seguir el shrimat. Si un estudiante no sigue las instrucciones que le da su profesor, no servirá para nada. Todos vosotros sois según vuestro nivel, de acuerdo al empeño que ponéis. Si decís que no sois capaces de hacer algo, entonces ¿qué aprenderéis? Tenéis que estudiar y haceros sabios para que la gente diga que explicáis muy bien. Pero vosotras, almas, tenéis que morir en vida y pertenecer solo al único Padre. El destino más elevado es no recordar a nadie más y romper toda la conciencia del cuerpo. Tenéis que olvidarlo todo. El destino elevado es cuando habéis hecho que vuestro estado sea plenamente de conciencia del alma. Arriba, las almas no tienen cuerpo, y después bajan aquí y adoptan un cuerpo. Ahora, mientras estáis aquí, debéis consideraros sin cuerpo. Esto requiere un gran empeño. Tenéis que consideraros un alma y alcanzar vuestro estado karmateet. Incluso una serpiente tiene suficiente sensatez para deshacerse de su piel vieja. Vosotros también tenéis que desechar la conciencia de cuerpo. Cuando estáis en la morada suprema sois conscientes del alma de todos modos. Mientras estáis aquí en un cuerpo, debéis consideraros un alma. Se debería romper la conciencia del cuerpo. Este es un examen tan grande que Dios mismo tiene que venir a enseñaros. Nadie más diría: “Renunciad a todas las relaciones del cuerpo y pertenecedme a Mí”. Consideraos un alma incorporal. No deberíais tener la conciencia de nada más en absoluto. Maya os atrapa en la conciencia del cuerpo de los demás. Por eso, Baba dice que ni siquiera debéis recordar a este corporal. Baba dice: incluso tenéis que olvidar vuestro propio cuerpo y recordar al único Padre. Esto requiere poner mucho empeño. Maya atrapa incluso a hijos muy buenos en el nombre y la forma de otros. Ese hábito es muy malo. Recordar el cuerpo de alguien significa recordar espíritus malignos. Yo os digo que solo recordéis a Shiv Baba, pero continuáis recordando los cinco espíritus malignos. No debería haber ningún apego por el cuerpo de nadie. Tenéis que estudiar con vuestro profesor, pero no debéis quedaros atrapados en el nombre y la forma de ese profesor. Hay que poner empeño para hacerse consciente del alma. Muchos hijos envían su gráfica a Baba, pero Baba no tiene fe en ellos. Algunos dicen: “No recuerdo a nadie más que a Shiv Baba”. Sin embargo, Baba sabe que el recuerdo que tienen no vale ni siquiera un céntimo. Es el recuerdo lo que requiere poner mucho empeño. Las almas se quedan atrapadas en alguien. Recordar a un ser corporal significa recordar los cinco espíritus malignos. También se conoce como la adoración de los espíritus malignos. Se recuerdan espíritus malignos. Aquí, solo recordáis al único Shiv Baba. No se trata de adorar. Habéis terminado completamente todo nombre y rastro de devoción, y entonces, ¿por qué recordáis esas imágenes? También están hechas de barro. El Padre dice: todo esto está fijado en el drama. Tengo que cambiaros, de adoradores, en los que son dignos de adoración. No debéis recordar en absoluto a ningún ser corporal; a nadie excepto al único Padre. Cuando las almas os hagáis puras, recibiréis un cuerpo puro. Ahora esos cuerpos no son puros. Mientras las almas están cambiando de satopradhan a sato, rajo y tamo, reciben un cuerpo acorde con ello. Ahora, vosotras almas continuáis purificándoos, pero vuestro cuerpo no se hará puro aquí. Estas cosas se tienen que entender. Estos puntos se asentarán en el intelecto de aquellos que los entiendan bien y que continúen explicándolos a los demás. Las almas tienen que hacerse satopradhan. Recordar al Padre requiere poner mucho empeño. Algunos de vosotros no podéis tener el más mínimo recuerdo. Para aprobar con honores, el yoga de vuestro intelecto no debe divagar hacia ningún lugar, ni siquiera levemente. Solo deberíais tener recuerdo del único Padre, pero el yoga de vuestro intelecto continúa divagando. Cuanto más hagáis a otros iguales a vosotros, más alta será la posición que reclamaréis. Los que recuerdan el cuerpo de alguien, nunca pueden reclamar una posición elevada. Aquí, tenéis que aprobar con matrícula de honor. ¿Cómo podéis reclamar una posición elevada a menos que pongáis empeño? Los que recuerdan el cuerpo de alguien, no son capaces de poner ningún empeño. El Padre dice: seguid a los que ponen empeño. Este también es de los que ponen empeño. Este conocimiento es único. Nadie más en el mundo sabe estas cosas. No está en el intelecto de nadie más cómo cambian las almas. Todo esto requiere poner empeño de forma incógnita. Baba es incógnito. ¿Cómo reclamáis vuestro reino? Para ello no tenéis que luchar ni pelear en absoluto. Todo gira en torno a este conocimiento y al yoga. No tenéis que pelear con nadie por esto. Se pone empeño para purificar a las almas. Cuando las almas os hacéis impuras, también empezáis a tomar cuerpos impuros. Las almas tenéis que haceros puras una vez más y regresar al hogar. Para ello, hay que poner mucho empeño. Baba puede entender el empeño que ponéis cada uno. Este es el almacén de tesoros de Shiv Baba. Estáis haciendo servicio en el almacén de tesoros de Shiv Baba. Si no servís ahora, reclamaréis una posición del valor de unos céntimos. Si venís aquí con el Padre para servir, y no servís, ¿qué posición vais a reclamar? Aquí se está estableciendo un reino. Los servidores, etc., también se tienen que crear aquí. Ahora es cuando conquistáis a Ravan. No hay otra guerra. Este aspecto que ahora se os explica es muy incógnito. Lográis el reino del mundo con vuestro poder de yoga. Sabéis que sois residentes de vuestra morada de la paz. Vosotros, hijos, solo deberíais recordar vuestro hogar ilimitado. Hemos venido aquí para representar nuestro papel y después regresaremos a ese hogar. Nadie comprende cómo regresan las almas. Después, las almas tienen que bajar aquí, de acuerdo al plan del drama.

Achcha.
A vosotros, los hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados, amor, recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre espiritual os dice namaste a los hijos espirituales.

Esencia para el dharna:
1. No tengáis apego a los seres corporales. Recordar el cuerpo de alguien significa recordar los espíritus malignos. Por tanto, no os quedéis atrapados en el nombre ni en la forma de nadie. Incluso debéis olvidar vuestro propio cuerpo.

2. Acumulad un ingreso imperecedero para el futuro. Volveos sensatos y haced que vuestro intelecto embeba los puntos de este conocimiento. Entended las cosas que el Padre explica y después explicádselas a los demás.

Bendición:
Que seáis un mahavir victorioso que, con la conciencia de su victoria en cada ciclo, llama a Maya, su enemigo, para que venga.

Los hijos mahavir victoriosos no tienen miedo cuando ven su papel, porque como son trikaldarshi saben que son victoriosos cada ciclo. Los hijos mahavir nunca pueden decir: “Baba, no nos envíes a Maya. Ten misericordia. Dame bendiciones. Dame poder. ¿Qué puedo hacer? ¡Muéstrame el camino!”. Esto es debilidad. Los hijos mahavir llaman a su enemigo: “Ven para que pueda ser victorioso”.

Eslogan:
El advertiros acerca del tiempo es para que os hagáis iguales y completos.

Tened amor por la soledad y embebed unidad y concentración.

Para lograr cualquier tipo de éxito, primero se necesita soledad y concentración. Utilizando estas dos cosas se puede tener éxito. En las imágenes de vuestros memoriales, la gente adopta dos cualidades especiales para alcanzar el éxito: soledad y concentración. También necesitáis adoptar este método en la forma corporal. Debido a la falta de concentración, carecéis de fe determinada. Como falta estar en soledad, los pensamientos comunes debilitan la semilla. Por tanto, convertíos en una personificación del éxito utilizando este método.