26.03.26 Morning
Spanish Murli Om Shanti BapDada Madhuban
Esencia:
Dulces hijos,
salvaos de la influencia de la mala compañía y prestad atención completa a este
estudio y, entonces, ninguna tormenta os podrá venir. No culpéis a Maya.
Pregunta:
¿A qué único
aspecto le deberíais prestar atención constantemente para que vuestro barco
pueda cruzar?
Respuesta:
“¡Baba,
cualesquiera que sean Tus órdenes!”. Continuad siguiendo constantemente las
órdenes del Padre y vuestro barco cruzará. Los que siguen las órdenes están
protegidos de ser atacados por Maya. Se abre el candado de su intelecto y
experimentan felicidad ilimitada. Nunca realizan ninguna acción errónea.
Canción:
Habiéndote
encontrado, he encontrado el mundo entero.
Om shanti.
Todos
vosotros, los hijos más dulces de todos los centros, escuchasteis la canción.
Todos entendéis que una vez más estáis reivindicando del Padre ilimitado la
soberanía del mundo, exactamente como lo hicisteis hace 5000 años. La hemos
estado reivindicando cada ciclo. Reivindicamos el reino y después lo perdemos.
Los hijos entendéis que ahora habéis llegado al regazo del Padre ilimitado, es
decir, os habéis convertido en Sus hijos. En verdad sois esos. Mientras estáis
sentados en casa, estáis haciendo esfuerzos. Continuáis con este estudio para
reivindicar del Padre ilimitado una posición alta. Sabéis que el Océano del
Conocimiento, el Purificador, el Otorgador de la Salvación para Todos, Shiv
Baba, es nuestro Padre, Profesor y Satguru. Estamos reivindicando nuestra
herencia de Él y, por tanto, deberíamos hacer muchos esfuerzos para reivindicar
una posición alta. En el camino de la ignorancia, cuando los niños estudian en
la escuela, las puntuaciones con las que aprueban son diferentes para cada uno,
de acuerdo a cómo estudian. Allí nadie dice que Maya le esté causando obstáculos
o que haya tormentas de Maya. O no estudian apropiadamente o se juntan con malas
compañías; están ocupados jugando. Por eso no estudian y, por tanto, suspenden.
Sin embargo, a eso no se le puede llamar tormentas de Maya. Cuando el
comportamiento de alguien no es muy bueno, el certificado que el profesor le da
dice que su comportamiento no es muy bueno y que él se ha estropeado por la mala
compañía que mantiene. En eso no se trata de culpar a Maya, Ravan. Algunos hijos
de personas buenas y eminentes se vuelven muy buenos, mientras que otros se
estropean y empiezan a beber, etc. Van en una dirección sucia y equivocada.
Entonces su padre dice que se han vuelto indignos. En otros estudios hay muchas
asignaturas. Aquí solo hay un tipo de estudio. Allí enseñan seres humanos,
mientras que aquí, los hijos sabéis que Dios os está enseñando. Si estudiáis
bien os podéis convertir en los amos del mundo. Hay muchos hijos; algunos son
incapaces de estudiar debido a la influencia de la mala compañía. ¿Por qué
llamaríais a eso las tormentas de Maya? Si alguien no estudia debido a la mala
compañía, ¿qué pueden hacer Maya, el Profesor o el Padre? Cuando son incapaces
de estudiar, simplemente regresan a casa. De acuerdo al drama, tuvieron que
entrar en el bhatthi al principio; vinieron y se refugiaron. Algunas fueron
golpeadas y acosadas por su marido y otras tuvieron desinterés. No podían
quedarse en casa, así que vinieron aquí, pero incluso después de eso, también se
fueron de aquí. Eran incapaces de estudiar y por eso encontraron un trabajo o se
casaron. Aquí, simplemente ponen la excusa de que son incapaces de estudiar
debido a las tormentas de Maya. No entienden que su estado se ha vuelto así
debido a la influencia de malas compañías y a que tienen muchos vicios fuertes.
¿Por qué decís que caísteis debido a que experimentasteis tormentas de Maya?
Todo depende de vosotros. Seguid las enseñanzas que recibís del Padre, Profesor
y Satguru. Si no las seguís, significa que hay la influencia de la mala compañía
o la intoxicación de la lujuria o la conciencia de cuerpo. Los de todos los
centros comprenden que están estudiando con el Padre ilimitado para recibir la
soberanía del mundo. Si no tenéis esta fe, ¿por qué estáis sentados aquí? Hay
muchos otros ashrams, pero allí no hay logro. Allí no hay meta ni objetivo.
Todos son pequeños grupos espirituales y cultos, ramas y ramitas. El árbol tiene
que crecer. Aquí, todo ello está conectado. Surgirán los que pertenecen al dulce
árbol de las deidades. ¿Quiénes son los más dulces de todos? Los que se
convierten en el emperador y la emperatriz de la edad de oro. Ahora entendéis
que los que reivindican el número uno, sin duda debieron estudiar muy bien.
Entraron en el reino de la dinastía del sol. Hay muchos que viven una vida de
entrega y hacen mucho servicio mientras viven en casa. ¡Hay mucha diferencia!
Aunque algunos viven aquí, son incapaces de enseñar, y entonces se involucran en
otra ocupación. Hacia el final, lograrán una pequeña posición en la realeza. Se
ha visto que la gente que vive afuera, en casa con su familia, va por delante
muy rápido en cuanto a estudiar y enseñar a los demás. No todos son cabeza de
familia. A las kumaris y a los kumars no se les llama cabeza de familia. Solía
pasar que aquellos que se retiraban a la edad de 60 años lo entregaban todo a
sus hijos y se iban a vivir con un sabio, etc. Hoy en día, todos son tamopradhan
y por eso ni siquiera dejan sus negocios, etc., hasta que están a punto de morir.
En los primeros tiempos se retiraban a los 60 años y se iban a vivir a Benarés.
Hijos, entendéis que nadie puede regresar al hogar. Nadie puede lograr la
salvación. Solo el Padre es el Otorgador de la Liberación y de la Liberación en
la Vida. No todos logran la liberación en la vida; algunos entran en la
liberación. Ahora se está estableciendo el dharma original eterno de las
deidades. Después, depende de los esfuerzos que haga cada uno. En eso, también
las kumaris tienen una oportunidad muy buena. Ellas también se convierten en
herederas del Padre parlokik. Aquí, todos los hijos tienen un derecho a
reivindicar del Padre una herencia. Afuera, las hijas no reciben una herencia.
Los hijos la codician. Hay algunos que sienten que deberían reclamar la herencia
que recibirían de todos modos, y se preguntan por qué deberían dejarla. Ellos
estudian ambos estudios. Hay una gran variedad de hijos. Vosotros comprendéis
que los que estudien bien reivindicarán una posición alta; se convertirán en
residentes del reino muy ricos. Los que están viviendo aquí tendrán que vivir
dentro (de los palacios). Se convertirán en personal de servicio. Después,
quizás tengan tres, cuatro o cinco nacimientos en un reino, al final de la edad
de plata. Los ricos que siempre tienen riqueza desde el principio de la edad de
oro son mucho mejores. ¿Por qué no deberían reivindicar una posición acomodada
los que viven en casa con su familia? Ellos intentan reivindicar una posición
regia. Sin embargo, si resbaláis y os caéis, entonces tendríais que hacer
esfuerzos para reivindicar una posición alta entre los residentes del reino. Esa
también es una posición alta. Quienes viven fuera pueden reivindicar una
posición más alta que los que viven aquí. Todo depende del esfuerzo que hagáis.
El esfuerzo no puede permanecer escondido. Los que se conviertan en los más
ricos de todos los residentes del reino no permanecerán escondidos. No es que
los que vivan fuera reciban una posición baja. ¿Es mejor reivindicar una
posición de realeza al final o una posición alta entre los residentes del reino
desde el principio? Los que viven en casa con su familia no experimentan tantas
tormentas de Maya. Los que viven aquí experimentan muchas tormentas. Ellos
tienen valentía y están sentados en el refugio de Shiv Baba, pero no estudian
debido a la influencia de la mala compañía. Todo se sabrá al final. Se darán
visiones de la posición que reivindicará cada uno. Todos estudian a diferente
nivel. Algunos llevan un centro por sí mismos. En algunos lugares, los que están
estudiando van por delante de los que llevan el centro. Todo depende del
esfuerzo que hagáis. No es que vengan las tormentas de Maya; no. Es solo que
vuestro comportamiento no es bueno y que no seguís el shrimat. Es igual en una
familia mundana. Ellos no siguen las directrices de su profesor ni de sus
padres. Vosotros os habéis convertido en los hijos del Padre que no tiene un
padre propio. Allí (en el mundo de fuera), tienen que salir mucho. Algunos hijos
se quedan atrapados en malas compañías y por tanto suspenden. ¿Por qué habrían
de decir que hay tormentas de Maya? Es su propia insensatez. No siguen las
directrices y, debido a su comportamiento, suspenden. Muchos hijos son muy
codiciosos. Algunos tienen ira y otros tienen el hábito de robar. Al final todo
se sabrá: tal o cual persona se fue debido a ese comportamiento. Así se
entenderá que se fue y se unió al clan shudra. Entonces no se le podrá llamar
Brahmin. Después de dejar este estudio se marchó y se convirtió de nuevo en un
shudra. Los que hayan escuchado incluso un poco de este conocimiento se
convertirán en residentes del reino. El árbol es muy grande; otros emergerán en
un lugar u otro. Surgirán los que pertenecían al dharma de las deidades y se
convirtieron a otras religiones. Vendrán muchos y todos se maravillarán. Los de
otras religiones también pueden reivindicar su herencia de la liberación. Aquí
puede venir cualquiera. Si quieren reivindicar una posición alta en su propio
reino, vendrán aquí y asumirán su objetivo. Baba os dio visiones de cómo vienen
aquí esas almas y asumen su objetivo. No es que solo puedan obtener su objetivo
cuando están aquí. Cualquiera persona de cualquier religión puede asumir su
objetivo. El objetivo que reciben es: recordad al Padre y la tierra de la paz y
reivindicaréis una posición alta en vuestra propia religión. No recibirán la
liberación en la vida ni tampoco irán allí. No estarán interesados en ello.
Solo los que verdaderamente pertenezcan a este dharma pondrán su corazón en ir
allí. Al final, las almas tienen que conocer al Padre. En muchos centros hay
muchos que no prestan demasiada atención a este estudio. Por tanto, se entiende
que no podrán reivindicar una posición alta. Si tuviesen fe, ninguno de ellos
diría que no tiene tiempo. Sin embargo, debido a que no está en su fortuna,
dicen que no tienen tiempo o que tienen que hacer otras cosas. Si está en su
fortuna, empiezan a hacer esfuerzos día y noche. Mientras avanzan, su carácter
se estropea debido a la mala compañía. A eso también se le puede llamar malos
presagios. Los presagios más elevados cambian en presagios ligeramente más bajos.
Quizás, mientras avanzan, se eliminarán los presagios. De algunos, Baba dice:
tienen los peores presagios sobre ellos; ni siquiera escuchan a Dios. Piensan
que es Brahma quien está diciendo esto. Algunos hijos no comprenden en
profundidad quién les está dando directrices. Debido a ser conscientes del
cuerpo, piensan que es el corporal quien está dando directrices. Si fuesen
conscientes del alma entenderían que tienen que hacer todo lo que Shiv Baba
dice. Entonces la responsabilidad recae en Shiv Baba. Tenéis que seguir las
directrices de Shiv Baba. Al haceros conscientes del cuerpo olvidáis a Shiv
Baba. En ese caso, Shiv Baba no puede ser responsable. Sus órdenes se deben
aceptar. Sin embargo, no entendéis quién les está hablando. Nadie más os está
dando órdenes. Solo el Padre dice: Yo os doy shrimat. En primer lugar,
recordadme y embebed este conocimiento que os doy, y luego inspirad a otros a
hacer lo mismo. Solo tened esta ocupación. De acuerdo, Baba, ¡cualesquiera que
sean Tus órdenes!”. Los que están delante de los reyes dicen, “¡vuestros deseos
son órdenes para mí!”. Los reyes daban órdenes, mientras que aquí, esta orden es
de Shiv Baba. Deberíais decir reiteradamente, “¡Shiv Baba, cualquiera que sea Tu
orden!”. Entonces permaneceréis felices porque entenderéis que Shiv Baba os está
dando órdenes. Cuando tenéis recuerdo de Shiv Baba se abre el candado de vuestro
intelecto. Shiv Baba dice: desarrollad esta práctica y vuestro barco cruzará. No
obstante, la dificultad es que olvidáis repetidamente. ¿Por qué decís que Maya
os hace olvidar? Os olvidáis y por eso todo lo que hacéis es erróneo. Muchos
hijos imparten muy bien este conocimiento, pero no tienen yoga mediante el cual
se podría eliminar su karma negativo. Hay muchos hijos muy buenos que no tienen
yoga en absoluto. Se entiende por su comportamiento que no tienen yoga, y por
ello permanece el karma negativo, por el que recibirán las consecuencias. En
esto no se trata de tormentas. Solo entended que ese es vuestro error porque no
seguís el shrimat. Habéis venido aquí a estudiar Raja Yoga. No se os está
enseñando yoga para convertiros en residentes del reino (praja yoga). Están la
madre y el padre: seguidlos a ellos y también podréis sentaros en el trono. Para
ellos, es seguro que se convierten en Shri Lakshmi y Narayan. Así que seguid a
la madre y al padre. Los de otras religiones no siguen a la madre y al padre.
Solo creen en el Padre. Aquí tenéis a ambos. Dios es el Creador. La madre es un
secreto incógnito. La madre y el padre continúan educándoos. Ellos os explican:
¡no hagáis esto, haced eso! Si un profesor os castiga, lo hace en la escuela. Un
estudiante no puede decir: ¡estás siendo irrespetuoso conmigo! Un padre incluso
podría abofetearos delante de cinco o seis niños. El hijo no podría decir: ¿por
qué me abofeteaste delante de cinco o seis niños? No, aquí a los hijos se les
dan enseñanzas. Si no podéis seguirlas, entonces vivid en casa y haced esfuerzos.
Si causáis un perjuicio mientras estáis sentados aquí, lo poco que hayáis ganado
también terminará. Si no queréis estudiar, ¡entonces dejadlo! “¡No puedo
continuar con esto!”. ¿Por qué habríais de difamar a Baba? Hay muchos hijos;
algunos estudiarán y otros se irán. Cada uno de vosotros debe permanecer dichoso
con su estudio. El Padre dice: no toméis servicio unos de otros. No permitáis
que haya ninguna arrogancia. Tomar servicio personal de los demás es arrogancia
del cuerpo. Baba tiene que explicaros. De lo contrario, cuando se siente el
Tribunal diréis: yo no era consciente de las normas y reglas. Por eso el Padre
os lo explica todo. Más adelante se darán visiones y entonces recibiréis las
consecuencias; no puede haber consecuencias sin pruebas. Baba os explica mucho,
exactamente tal como lo hizo en el ciclo anterior. Se ve la fortuna de cada uno.
Algunos hacen servicio y hacen su vida como un diamante, mientras que otros
cancelan su fortuna. Achcha.
A vosotros, los
hijos más dulces, amados, durante tanto tiempo perdidos y ahora encontrados,
amor y recuerdos y buenos días de la Madre, el Padre, BapDada. El Padre
espiritual os dice namaste a los hijos espirituales.
Esencia para
el dharna:
1. Seguid las
enseñanzas que recibís del Padre, Profesor y Satguru. No culpéis a Maya, sino
que revisad vuestras propias debilidades y eliminadlas.
2. Renunciad a la
arrogancia y permaneced dichosos con vuestro estudio. Nunca toméis ningún
servicio personal de otros. Protegeos muy bien vosotros mismos de la influencia
de la mala compañía.
Bendición:
Que llevéis
siempre vuestra corona de luz y realicéis todas vuestras actividades mediante
las señales de vuestros pensamientos.
Los hijos que
permanecen constantemente luminosos nunca pueden desperdiciar sus pensamientos
ni su tiempo. Solo tienen pensamientos de lo que va a suceder en la práctica.
Así como se aclara algo hablando de ello, del mismo modo, todas vuestras
actividades pueden llevarse a cabo por vuestros pensamientos. Cuando utilicéis
este método, el mundo corporal se convertirá en la región sutil. Para ello,
acumulad el poder del silencio y llevad constantemente vuestra corona de luz.
Eslogan:
Alejaos de
esta tierra del pesar y las olas de pesar nunca os alcanzarán.
Señal Avyakt: Haced
fuerte la base de vuestra fe y permaneced constantemente valientes y libres de
preocupaciones.
Cuando la batería de
un coche se descarga un poco y el coche no puede arrancar por sí solo, entonces
hay que conseguir que otros lo empujen. Del mismo modo, si tenéis fe en el Único
y sentís que podéis recibir ayuda de Él, tomad un poco de ayuda de Ese y avanzad.
No penséis demasiado en vuestras debilidades, pues solo así podréis avanzar sin
ningún problema.