11.05.26       Morning French Murli        Om Shanti      BapDada       Madhuban


Essence:
Doux enfants, Baba est venu vous rendre dignes de louanges, semblables à Lui. Vous vous imprégnez de la louange du Père, maintenant.

Question:
Quelle expression les gens du chemin de la dévotion utilisent-ils afin d’appeler et de se souvenir de Dieu « le Bien-aimé », avec beaucoup d’amour, même s’ils ne Le connaissent pas totalement ?

Réponse:
Ils L’appellent et se souviennent de Lui avec beaucoup d’amour en disant : « Ô Bien-Aimé, lorsque Tu viendras, je ne me souviendrai que de Toi ; je briserai le yoga de mon intellect de tous les autres et je ne le connecterai qu’à Toi ! ». Le Père dit : Les enfants, Je suis maintenant venu. Par conséquent, soyez conscients de l’âme ! Votre tâche principale est de vous souvenir du Père avec beaucoup d’amour.

Om shanti.
Le Père Suprême, l’Âme Suprême, qui a emprunté ce corps, Se trouve maintenant ici et vous explique à vous, les âmes incarnées les plus douces : « J’entre dans un vieux corps ordinaire. Je viens pour enseigner aux nombreux enfants ». Il n’explique qu’aux enfants brahmines qui sont la création née de la bouche de Brahma. Il leur explique assurément à travers une bouche. A qui d’autre expliquerait-Il ? Il dit : Les enfants, vous M’avez appelé sur le chemin de la dévotion : « Ô Purificateur ! ». Que ce soit à Bhârat, ou dans le monde en général, tout le monde M’appelle. Lorsque Bhârat était pure, tous les autres étaient dans la terre de la paix. Les enfants, vous devriez maintenir dans votre conscience ce que sont les âges d’or et d’argent et ce que sont les âges de cuivre et de fer. Votre intellect a toute la connaissance de qui régnait là-bas. Tout comme le Père a la connaissance du début, du milieu et de la fin de la création, votre intellect l’a aussi. Les enfants, vous devriez avoir la connaissance que le Père vous donne. Le Père vient vous rendre égaux à Lui. Il y a autant de louanges pour les enfants qu’il y en a pour le Père. Le Père rend les enfants encore plus dignes de louanges. Considérez toujours que c’est Shiv Baba qui explique par l’intermédiaire de celui-ci. L’âme parle à une autre âme. Cependant, parce que les gens sont conscients du corps, ils pensent que c’est « untel » qui leur enseigne. En réalité, c’est l’âme qui fait tout. C’est l’âme qui joue son rôle. Vous devez devenir conscients de l’âme. Considérez encore et encore que vous êtes des âmes. Vous ne serez pas capables de vous souvenir du Père si vous ne vous considérez pas comme étant des âmes. Vous l’oubliez. Les enfants, lorsque l’on vous demande de qui vous êtes les enfants, vous répondez que vous êtes les enfants de Shiv Baba. Dans le livre d’accueil, on pose la question suivante : « Qui est votre père ? ». Les gens donnent instantanément le nom de leur père physique. Ok, mais quel est le nom du Père des âmes ? Certains écrivent le nom de Krishna ; d’autres le nom d’Hanuman ; ou bien ils écrivent qu’ils ne savent pas. Oh ! Vous connaissez votre père physique ; mais vous ne connaissez pas votre Père parlokik dont vous vous souvenez constamment en temps de peine ! Vous dites même : « Ô Dieu, aie de la miséricorde ! Ô Dieu, donne-nous un fils ! ». Vous implorez Dieu, n’est-ce pas ? Le Père vous explique maintenant des choses très faciles. Vous n’avez pas l’ivresse de l’héritage du Père, parce que vous êtes très conscients du corps. Vous devriez avoir beaucoup d’ivresse. Les gens font de la dévotion afin de rencontrer Dieu. Ils font des feux sacrificiels, de la tapasya, des dons et accomplissent la charité. Tout ceci est de la dévotion. Tout le monde se souvient de Dieu « l’Unique ». Le Père dit : « Je suis le Mari de tous les maris, le Père de tous les pères ». Tout le monde se souvient assurément de Dieu le Père. Ce sont les âmes qui se souviennent de Lui. Bien qu’ils parlent d’une étoile merveilleuse brillant au centre du front, ils n’en comprennent pas le sens. Ils ne comprennent pas la signification de tout cela. Vous ne connaissez pas l’âme et donc, comment pourriez-vous connaître le Père des âmes ? Ceux du chemin de la dévotion ont des visions. Sur le chemin de la dévotion, ils ont construit d’immenses Shiva Lingams afin de les adorer ; car s’ils avaient montré la forme d’un point, personne n’aurait été capable de comprendre. Ces aspects sont très subtils à comprendre. Les gens disent que « Dieu est la forme de lumière éternelle et infinie ». Ils disent qu’Il a une très grande forme. Ceux qui appartiennent à la secte des Brahm Samajis disent que Dieu est « lumière ». Personne dans le monde ne sait que le Père Suprême, l’Âme Suprême, est un « point » ; c’est pourquoi ils tombent dans la confusion. Certains enfants demandent même : « Baba, de qui devrions-nous nous souvenir ? On nous disait de nous souvenir de Lui sous Sa forme d’immense lingam. Alors maintenant comment pourrions-nous nous souvenir d’un point ? ». Oh ! Mais vous, les âmes, êtes des « points » et le Père aussi est un « point ». Vous avez appelé cette Âme et donc, Elle est venue siéger ici. Toutes les visions que les gens ont sur le chemin de la dévotion ne sont que de la dévotion. Ils n’adorent pas qu’un seul ; ils ont fait un « dieu » de beaucoup. Comment peut-on donner le nom de Dieu à des dévots qui continuent leur dévotion ? Si Dieu est omniprésent, alors qui adorent-ils ? Ils accomplissent tout type de dévotion. Le Père explique : Les enfants, ne pensez pas que vous vivrez encore longtemps. L’heure se rapproche vraiment. Ayez la foi que Baba mène à bien l’établissement par l’intermédiaire de Brahma. Le Père Lui-même dit : « Je vous donne les secrets du début, du milieu et de la fin du monde par l’intermédiaire de celui-ci ». On se souvient que l’établissement s’effectue à travers Brahma. Ils ne savent pas que le nouveau monde est appelé la terre de Vishnou. Cela signifie que la forme double de Vishnou règne là-bas, sur le royaume. Personne ne sait qui est Vishnou. Vous savez que Brahma et Saraswati deviennent la forme double de Vishnou, et soutiennent ce royaume sous le nom de Lakshmi et Narayan. La terre de Vishnou, qui est le paradis, est établie à travers Brahma qui, par la suite, la soutiendra. Le fait que le Père est l’Océan de Connaissance, qu’Il est la Graine de l’arbre du monde humain, devrait entrer dans votre intellect. Il connaît le début, le milieu et la fin de ce drama. Lui seul est le Purificateur. Quel que soit le business du Père, c’est aussi le vôtre. Vous aussi vous purifiez ce qui est impur. Un père peut avoir trois ou quatre enfants, dont un obtiendra un statut social très élevé, alors qu’un autre restera en bas de l’échelle. Ici, le Père vous enseigne l’unique business de la façon dont on purifie l’impur. Donnez à chacun le but que Baba vous fixe : « Souvenez-vous de Moi ! ». Dans la Gîta, ils ont écrit faussement que c’est Dieu Krishna qui parle. Vous devez expliquer que Dieu est Incorporel et qu’Il est au-delà de la naissance et de la mort. C’est l’erreur qu’ils ont faite. Maintenant, les enfants, vous devenez les maîtres de la terre de Krishna. Certains feront partie de la famille royale et d’autres deviendront des sujets. On l’appelle la terre de Krishna parce que tout le monde a beaucoup d’amour pour lui. Tout le monde aime beaucoup les enfants, et les enfants ont aussi beaucoup d’amour pour leurs parents. Ensuite, ils témoignent leur amour à beaucoup. Le Père explique maintenant : « Ne considérez pas que vous êtes des corps. Ayez constamment la foi que vous êtes des âmes. Soyez conscients de l’âme ! ». Le Père est incorporel. Il doit emprunter un corps ici pour donner des explications. Il ne peut rien expliquer sans corps. Vous avez votre propre corps et Baba emprunte un corps. Il n’est pas question d’inspiration en cela. Le Père Lui-même dit : « Les enfants, J’adopte ce corps afin de vous enseigner, parce que vous, les âmes, êtes devenues tamopradhan et vous devez maintenant devenir satopradhan ». Ils chantent « Ô Purificateur, viens ! », mais ils n’en comprennent pas la signification. Vous comprenez maintenant comment le Père vient vous purifier. Vous savez aussi qu’à l’âge d’or il n’y aura que votre petit arbre. Vous irez au paradis ; mais là-bas il n’y aura ni nom, ni trace d’aucune autre terre. Seule la terre de Bhârat sera le paradis. Seul le Père Suprême, l’Âme Suprême, vient établir le paradis. C’est maintenant l’enfer. Les déités n’ont régné que dans cette ancienne terre de Bhârat. Elles n’existent plus. Leurs temples et leurs représentations existent ici. Il est bien question de Bhârat. Les habitants de Bhârat ne comprennent pas que Bhârat était le paradis dont Lakshmi et Narayan étaient les maîtres, et qu’il n’existait pas d’autre terre à cette période-là. Il y a maintenant d’innombrables religions. Le peuple de Bhârat est devenu corrompu dans sa religion et dans ses actions. Ils appellent Krishna « le laid et le beau », sans en comprendre le sens. Il est vraiment devenu laid. On dit que Krishna a été mordu par un serpent ; c’est pourquoi il est devenu laid. C’était un prince de l’âge d’or ; alors comment serait-il devenu laid ? Vous comprenez maintenant toutes ces choses. Même les parents de Krishna étudient maintenant. On se souvient de Shri Krishna comme étant plus élevé que ses parents. On ne se souvient même pas du nom de ses parents. Normalement, des parents qui donnent naissance à un tel enfant devraient, eux aussi, être tout aussi charmants. Mais non ! Toute la louange est pour Radhe et Krishna. Leurs parents ne reçoivent aucune louange. Votre intellect a la connaissance. La Connaissance est le jour et la dévotion est la nuit. Les gens ne cessent d’errer dans l’obscurité de la nuit. Les enfants, on vous explique maintenant que vous devez vivre chez vous et continuer à faire ce service. Expliquez à chacun : « Vous êtes les amoureux de l’Unique Bien-Aimé pendant un demi-cycle ». Tout le monde se souvient de Lui sur le chemin de la dévotion ; ce sont donc tous des amoureux, n’est-ce pas ? Cependant, ils ne connaissent pas Le Bien-Aimé complètement. Ils se souviennent de Lui avec beaucoup d’amour : « Ô Bien-Aimé, lorsque Tu viendras, je ne me souviendrai que de Toi ; je briserai le yoga de mon intellect relié aux autres pour ne le connecter qu’à Toi seul ». Vous chantiez cela, mais vous ne saviez pas quel héritage vous recevriez du Père. Le Père explique maintenant : « Soyez conscients de l’âme ! ». Les enfants, c’est votre tâche principale de vous souvenir du Père. Un fils se souvient toujours de son père et une fille se souvient de sa mère. Ils sont égaux. Un fils comprend qu’il est l’héritier de son père. Une fille ne pense pas de cette façon. Elle sait qu’elle devra quitter la maison de ses parents afin d’aller vivre dans celle de ses beaux-parents. Vous avez maintenant une maison de parents incorporels et une maison de parents corporels. Les gens L’appellent : « Ô Père Suprême, Ame Suprême, aie de la miséricorde ! Enlève notre peine et donne-nous du bonheur ! Libère-nous ! Deviens notre guide ! ». Cependant, même les grands érudits n’en connaissent pas la signification. Le Père est le Libérateur de tous. Il est le Bienfaiteur de tous. Si ces personnes ne peuvent pas se donner du bénéfice, alors comment peuvent-elles en accorder aux autres ? Ici, le Père dit : « Je viens de façon incognito ». Vous avez entendu l’histoire de Dieu, l’Ami, n’est-ce pas ? C’est le pont entre l’âge de fer et l’âge d’or ; vous devez maintenant aller de l’autre côté. Dieu est le Père. Il est aussi l’Ami. Il joue aussi les rôles de Mère, de Père et de Professeur. Parce qu’ici vous avez des visions, les gens disent qu’il y a de la magie. Même ceux qui font de la dévotion intense ont des visions. Il y a de nombreux dévots pleins de ferveur. Ils disent : « Accorde-moi une vision ! Sinon je me trancherai la gorge ! ». C’est alors qu’ils reçoivent une vision. On appelle cela de la dévotion intense. Ici, il n’est pas question de dévotion intense. Beaucoup ont des visions tout en restant chez eux. Je détiens la clé des visions divines. J’ai aussi accordé une vision divine à Arjuna, n’est-ce pas ? Regardez cette destruction ! Maintenant, regardez votre propre royaume ! Souvenez-vous de Moi seul et vous deviendrez cela ! Vous comprenez maintenant qui est Vishnou. Ceux qui construisent des temples ne le savent pas. C’est par l’intermédiaire de Vishnou que s’effectue le soutien. Les quatre bras symbolisent les deux bras de l’homme, et les deux bras de la femme. La forme double de Vishnou représente Lakshmi et Narayan. Cependant, personne n’en comprend le sens. Personne n’a même la moindre connaissance de Shiv Baba ou de Vishnou. Au début, les âmes étaient attirées par Baba et beaucoup sont alors venues. Au début, la cour était comble. Juges et magistrats avaient aussi l’habitude de venir. Ensuite, il y a eu des conflits concernant la pureté et ils ont commencé à demander comment le monde pouvait continuer sans créer des enfants ; que c’est la loi pour que la population du monde augmente. Ils ont oublié les paroles de la Gîta où Dieu dit : « La luxure est le plus grand ennemi et vous devez la conquérir ». Ils commencèrent à dire : « Donnez la Connaissance à la fois au mari et à la femme, et non pas à un seul ». Cependant, on ne peut donner cette Connaissance aux deux que si les deux viennent ensemble ! Et même si la Connaissance est donnée aux deux : l’un peut l’accepter et l’autre pas. Que peut-on faire si ce n’est pas dans leur fortune ? L’un devient un cygne et l’autre reste une cigogne. Les brahmines, vous êtes même plus élevés que les déités. Vous savez que vous êtes les enfants de Dieu. Vous êtes les enfants de Shiv Baba. Au paradis, vous n’aurez pas cette Connaissance. Même lorsque vous serez dans le monde incorporel, dans la terre de la libération, vous n’aurez pas cette Connaissance. Cette Connaissance disparaît avec le corps. Vous avez maintenant la connaissance que seul Baba vous enseigne. Cette pièce arrive à sa fin et tous les acteurs sont présents, ici. Baba est également venu, ici. Toutes les âmes, qui sont encore là-haut, ne cessent de descendre. Lorsqu’elles seront toutes descendues, la destruction se produira et le Père ramènera tout le monde avec Lui. Tout le monde doit retourner à la maison. Ce monde impur doit être détruit. Achcha.

Aux très doux enfants bien-aimés, longtemps perdus et maintenant retrouvés, amour, souvenir et bonjour de la Mère, du Père, BapDada. Le Père Spirituel dit namaste aux enfants spirituels.

Essence pour la dharna:
1. Faites le même business que le Père, c'est-à-dire celui de purifier ce qui est impur. Donnez à chacun le but de se souvenir du Père et de devenir pur.

2. Maintenez l’ivresse que cette vie brahmine est encore plus élevée que celle des déités. Brisez le yoga de votre intellect lié aux autres et souvenez-vous de l’Unique Bien-Aimé.

Bénédiction:
Puissiez-vous faire preuve d’amour et d’esprit de coopération, et connaître le succès dans le service que vous accomplissez, grâce au pouvoir de l’amour et du renoncement.

Au commencement, ils avaient peu de pouvoir issu de cette Connaissance ; mais ils ont réussi grâce à leur renoncement et à leur amour. Jour et nuit, leur intellect était empli d’amour pour Baba et le yagya, et les mots « Baba » et « yagya » jaillissaient de leur cœur. Cet amour a rendu tout le monde coopératif. Des centres ont été créés grâce à ces pouvoirs. Ils sont devenus « Manmanabhav » grâce à l’amour de celui qui est corporel. Son amour les a rendus coopératifs. Alors maintenant, continuez à entourer chacun des pouvoirs de l’amour et du renoncement, et vous réussirez.

Devise:
Pour devenir un ange, libérez-vous des paroles inutiles et de celles qui pourraient déranger les autres.

Signal Avyakt : Vivez en permanence un état inébranlable, immuable et constant.

Quoi qu’il arrive à travers la matière ou les gens, rien ne devrait pouvoir ébranler votre fondation. Vous êtes bien assez forts pour cela, n’est-ce pas ? Si votre corps n’était pas capable de s’asseoir sur ce siège, il continuerait à s’agiter, n’est-ce pas ? De la même façon, votre esprit ne provoque pas de fluctuations, n’est-ce pas ? Restez constamment inébranlables et immuables, et ne laissez pas le moindre bouleversement se produire. S’il y a parfois des bouleversements et parfois de la stabilité, vous recevrez alors un trône à certains moments et pas à d’autres.