21.09.26 Morning
French Murli Om Shanti BapDada Madhuban
Essence:
Doux enfants,
c’est une vertu divine que de donner du respect à vos aînés. Suivez ceux qui
sont habiles et qui expliquent très bien.
Question:
Pourquoi
n'existe-il ni us ni coutumes de dévotion à l’âge d’or ?
Réponse:
Parce que le
Père, l'Océan de Connaissance, vous donne la connaissance et vous accorde le
salut (Il vous emmène dans la terre de la vérité). Vous recevez le fruit de
votre dévotion. Lorsque vous recevez la connaissance, vous divorcez de la
dévotion. À l'âge d'or, comme c'est l'heure de la récompense de la connaissance,
à quoi serviraient la dévotion, la tapasya, les dons, la charité, etc ? Aucune
de ces coutumes ne peut exister là-bas.
Om shanti.
Le
Purificateur, Dieu Shiva, parle. Les enfants, le Père est ici pour vous donner
la connaissance. Il vous est expliqué, les enfants, que lorsque Je viens ici, Je
donne la connaissance afin de rendre purs ceux qui sont impurs. Personne d’autre
que Lui ne peut enseigner cette connaissance. Les autres n’enseignent que la
dévotion. Seuls les enfants qui se considèrent comme des Brahma Kumars et
Kumaris étudient cette connaissance. Le Temple de Dilwala se trouve devant vous.
Là-bas, vous êtes représentés en train de pratiquer la tapasya du Raja Yoga. Il
y a Jagadamba, la Mère du Monde et aussi Prajapita, le Père de l'Humanité. Il y
a des kumaris et des demi-kumaris. Le Père vous enseigne le Raja Yoga. L'image
du royaume se trouve en haut, c'est-à-dire que le paradis est représenté au
plafond. Le Père ne vous enseigne pas la dévotion. Vous ne pratiquiez que la
dévotion de Celui qui vous avait enseigné, et qui ensuite s'en est allé. Les
gens ignorent qui vous a enseigné le Raja Yoga et a établi le royaume avant de
disparaître. Les enfants, vous savez maintenant que la dévotion est distincte de
la connaissance. Seul l'Unique peut donner la connaissance. Personne d’autre que
Lui ne peut le faire. Il n'existe qu'un seul Océan de Connaissance. Lui seul
vient changer les impurs en purs grâce à la connaissance. Dans aucune autre
assemblée spirituelle on ne peut apprendre la connaissance. Bien qu’ils
s’appellent eux-mêmes Shri Shri 108 Jagadguru ou Dieu, aucun d'eux ne peut dire
qu’il est le Père Suprême, l'Âme Suprême, l'Océan de Connaissance. Personne ne
peut les appeler Père Suprême. Vous savez que le Père Suprême est le
Purificateur. Gardez bien tous ces points dans votre intellect. Les gens disent
que les Brahma Kumaris divorcent de la dévotion. Effectivement, lorsque vous
recevez la connaissance, vous devez divorcer de la dévotion. Ce n'est pas pour
autant que lorsque vous commencez à pratiquer la dévotion, vous êtes conscients
de divorcer de la connaissance. Non, vous allez automatiquement dans le royaume
de Ravan. Vous savez maintenant que Baba est en train de vous enseigner le Raja
Yoga. Le Raja Yoga est la connaissance. Ce n'est pas la dévotion. Dieu est
l'Océan de Connaissance, Il n'enseigne jamais la dévotion. Le fruit de la
dévotion est la connaissance grâce à laquelle vous obtenez le salut. Tout le
monde est malheureux à la fin de l’âge de fer. C’est pourquoi ce vieux monde est
appelé la terre de la peine. Désormais, vous comprenez ces choses. Le Père est
venu vous accorder le fruit de votre dévotion, c’est-à-dire le salut. Il vous
enseigne le Raja Yoga. Voici le vieux monde qui doit être détruit. Nous voulons
un royaume dans le nouveau monde. C’est la connaissance du Raja Yoga. Seul le
Père Suprême, l'Âme Suprême, Shiva, peut enseigner la connaissance. Lui seul, et
non Shri Krishna, est appelé l'Océan de Connaissance. La louange de Shri Krishna
est différente. Il a accompli de telles actions dans sa vie précédente qu'il est
devenu un prince. Vous savez que vous êtes en train de recevoir la connaissance
du Raja Yoga et qu'ensuite, vous deviendrez les princes et des princesses du
paradis dans le nouveau monde. Le paradis est le salut, alors que l’enfer est la
chute. Nous sommes en train d’établir un royaume pour nous-mêmes. Ceux qui ne
prennent pas cette connaissance et qui ne deviennent pas purs n’iront pas dans
le royaume. Il y aura très peu de gens à l’âge d’or. Tous ceux qui vivent à la
fin de l’âge de fer iront dans le monde de la libération. Ils ne disparaîtront
pas, ils rentreront tous à la maison. Les enfants, vous vous souvenez de votre
maison parce que le cycle des 84 vies se termine. La pièce arrive à son terme.
Vous avez fait le tour du cycle de nombreuses fois. Vous seuls, les enfants
brahmines, le savez. De nombreux Brahmines continuent de naître. Il y a le
chapelet des 16108. A l'âge d'or, il n’y aura pas beaucoup d'habitants. Une
maquette de l’âge d’or a été créée. Une petite maquette est créée à partir de
quelque chose de grand. Dans le Gujarat, ils ont représenté la Dwaraka en or. On
dit qu'il y avait le royaume de Shri Krishna à Dwaraka. Diriez-vous que c'était
à Dwaraka ou à Delhi ? Les berges du fleuve Jamuna sont ici, à Delhi. Là-bas, il
y a l’océan. Les enfants, vous savez que la capitale se situait sur les berges
de la Jamuna. Dwaraka n’était pas la capitale. Delhi est très connue. Le fleuve
Jamuna qui est tellement loué sera là aussi. Delhi est appelée Paristhan, la
terre des anges. Le trône du royaume se trouvera à Delhi. Les enfants, vous
savez maintenant que le chemin de la dévotion s’achève et qu’il fait place à
celui de la connaissance. Le royaume divin est en train d’être établi. Le Père
dit : Au fil de vos progrès, vous en viendrez à tout connaître – combien ont
réussi et dans quelle mesure. A l'école, on sait qu’untel a réussi avec telles
notes et qu’il passera dans la classe supérieure. Ici aussi, tout sera connu au
fur et à mesure que l’on se rapprochera de la fin – qui a réussi et qui sera
transféré. Cette classe est très grande. Elle est illimitée, et le nombre de
centres augmente chaque jour. Certains assimileront très bien les sept jours de
cours. Même un cours qui dure un jour ou deux, ce n’est pas rien. Vous savez que
la destruction de l’âge de fer est imminente. Vous devez devenir satopradhan. Le
Père vous dit qu'en vous connectant à Lui, vous deviendrez satopradhan et irez
dans le monde pur. Dans ce drama, vous devez jouer votre rôle, tout comme vous
l'avez fait au cycle précédent. Le peuple de Bhârat a régné sur le royaume et
ensuite, la population n’a cessé d'augmenter. C'est comme un arbre qui pousse.
Les habitants de Bhârat appartiennent à la religion des déités. Mais, comme ils
ne sont plus purs, ils adorent les déités qui étaient pures, tout comme les
Chrétiens adorent Christ. La religion originelle et éternelle des déités existe
à l’âge d’or. C’est le Père qui établit l’âge d’or. Les déités doivent avoir
fait des efforts dans leur vie précédente, et cela devait être à l’âge de
confluence, lorsque le vieux monde est devenu le nouveau monde. Puisque l’âge de
fer s'en va et que l’âge d’or arrive, c'est bien la preuve qu'il doit y avoir
des êtres impurs à l’âge de fer. Baba vous a dit que lorsque vous faites
imprimer les images de Lakshmi et Narayan ou de la littérature, vous devriez
écrire : "Ils ont fait des efforts dans leur vie précédente grâce à la
connaissance du Raja Yoga facile." A l'âge d'or il n’y aura pas que le roi et la
reine. Il y aura aussi des sujets. Actuellement, les gens sont dans l’ignorance.
Ils ne savent rien et continuent simplement à pratiquer l'adoration. Vous
comprenez à présent que lorsqu'ils adorent Lakshmi et Narayan, ils ne regardent
qu'eux. Ils n’ont aucune connaissance. Les gens pensent qu'on ne peut pas
trouver Dieu sans pratiquer la dévotion. Lorsque vous leur dites que Dieu est
venu, ils se moquent de vous. Ils disent : "Dieu ne viendra qu'à la fin de l’âge
de fer ; comment pourrait-Il venir en ce moment ?" Ils ne comprennent même pas
ce qu'ils disent. Ils ont prétendu que Shri Krishna vivait à l'âge de cuivre.
Ils disent tout ce qui leur passe par la tête sans rien comprendre. C’est
pourquoi le Père dit : Vous êtes devenus totalement insensés. Vous dites que le
Père est omniprésent. Extérieurement, la dévotion est très belle. Elle a
beaucoup d'éclat. Ici, cela n'a rien à voir. Lorsque vous allez dans les autres
assemblées spirituelles, il y a beaucoup de bruit et ils chantent des chansons.
Ici, Baba n'aime pas quand vous passez des disques. Au fil de vos progrès, il
est probable que tout cela prenne fin. Le Père dit : Je vous explique l'essence
de toutes ces chansons. Vous connaissez leur signification parce que c’est une
étude. Les enfants, vous savez que vous êtes en train d’étudier le Raja Yoga. Si
vous étudiez moins, vous ferez partie des sujets. C'est pourquoi vous devriez
suivre ceux qui sont très habiles parce qu’ils accordent plus d’attention à
l’étude, ce qui est très bénéfique. Apprenez de ceux qui expliquent très bien.
Dans les centres, on se souvient de ceux qui expliquent très bien la
connaissance. Même s'il y a déjà certaines Brahma Kumaris dans un centre, ils
demandent qu’unetelle vienne, parce qu’ils pensent qu’elle est très intelligente.
Si c'est le cas, vous devez lui accorder du respect. Vous devez respecter vos
aînés. "Celle-ci est meilleure que moi dans la connaissance ; elle obtiendra
certainement un statut élevé." Vous ne devriez avoir aucune arrogance. On doit
préserver l'honneur des aînés. On accorde toujours beaucoup d’honneur à un
Président. L'honneur de chacun est numberwise. Vous devriez accorder du respect
à chacun. C’est également numberwise parmi les avocats. Les gens prennent un
avocat très habile pour traiter une affaire importante. Certains avocats
demandent des centaines de milliers de roupies. C’est numberwise. Si quelqu’un
est plus intelligent que vous, vous devez lui accorder du respect. Vous devez
également vous occuper des centres. Tout doit être fait. Baba est préoccupé par
cela toute la journée. Vous devriez accorder autant d'attention à la façon de
préparer des expositions qu'au fait de changer de tamopradhan en satopradhan. Le
Père est venu vous rendre satopradhan. Seul le Père est le Purificateur. Les
gens disent que le Gange est le Purificateur et c’est pourquoi ils vont s'y
baigner vie après vie. Cependant, personne n’est devenu pur en faisant cela.
Tout cela, c'est la dévotion. Puisque vous avez appelé "Ô Purificateur, viens
!", Il viendra assurément à l’âge de confluence. Il ne vient qu’une seule fois
dans le cycle. Chaque pays possède ses traditions. Au Népal, ils font un
sacrifice le huitième jour. Ils mettent un revolver dans la main d’un enfant et
le font tirer (pour qu’il s’entraîne). Lui aussi pratiquera un sacrifice. En
grandissant, il sera capable de trancher la tête d'un veau d'un seul coup. Si
l’animal n’est pas tué du premier coup, ce sacrifice ne sera pas accepté et le
veau ne sera pas offert à la déesse. Tout cela, c'est le chemin de la dévotion.
Chacun a sa propre imagination. C’est pourquoi tant de personnes deviennent des
disciples par simple imagination. Ici, c’est complètement différent. Les enfants,
vous seuls le savez. Seul le Père peut vous donner la connaissance du début, du
milieu et de la fin du monde. Vous avez le bonheur d’être ceux qui font tourner
le disque de la réalisation de soi. Personne d’autre ne peut le comprendre. Si
dans l’assemblée Je devais vous appeler "la décoration la plus élevée du clan
brahmine, ceux qui font tourner le disque de la réalisation de soi", vous
sauriez très bien de quoi Je parle. Mais les nouveaux seraient dans la confusion
et ne comprendraient pas, parce qu’ils pensent que c'est Vishnou qui fait
tourner le disque de la réalisation de soi. Tout cela est nouveau. C’est
pourquoi on vous dit : "Allez sur le champ du service et vous comprendrez."
Votre chemin est celui de la connaissance. Vous conquérez les cinq vices. Votre
guerre est contre les démons que sont les cinq vices. Vous allez devenir des
déités. Il n'est donc pas question de guerre. Les déités ne peuvent exister là
où il y a des démons. Vous êtes Brahmines et allez devenir des déités. Vous
faites des efforts pour cela. Les Brahmines sont absolument nécessaires au feu
de la connaissance de Rudra. Il ne peut pas y avoir de feu sacrificiel sans
Brahmines. Shiva est Rudra. Alors d'où est venu le nom de Shri Krishna ? Vous
êtes uniques au monde et très peu nombreux. Ils ont prétendu que les moineaux
avaient avalé l’océan. Il y a tellement d’histoires invraisemblables dans les
écritures. Le Père dit : A présent, oubliez tout cela et souvenez-vous
constamment de Moi seul. C’est l’âme qui se souvient du Père. Il n’y a qu'un
seul Père. Lorsqu’ils disent "Ô Âme Suprême" ou bien "Ô Dieu", ils ne se
souviennent même pas de l’image ovale. Ils disent simplement "Ishwar" ou "Prabhu".
Les âmes ont reçu du Père le bonheur pendant la moitié du cycle, et c’est
pourquoi elles se souviennent de Lui sur le chemin de la dévotion. Vous avez
maintenant reçu la connaissance de l’âme et de l'Âme Suprême. Nous toutes, les
âmes, résidons dans le monde incorporel. Nous venons de là-haut, numberwise, et
descendons jouer nos différents rôles. Les déités viennent en premier. On dit
que la religion des déités existait avant Christ. Il est question de 5000 ans.
Certaines personnes affirment que tel ou tel objet date de 50.000 ans. Mais
comme le drama ne dure que 5000 ans, il ne peut rien exister qui puisse dater de
50.000 ans. Il y a les principales religions. Toutes ces constructions leur
appartiennent. Au début, ils avaient un intellect rajoguni, mais à présent leur
intellect est encore plus tamopradhan. Tant de choses sont expliquées lors des
expositions. Pourtant, personne n’est capable de les comprendre. La jeune pousse
des Brahmines doit être plantée. Les enfants, on vous a expliqué que la
connaissance était distincte de la dévotion. On ne peut trouver le salut que par
la connaissance. C'est pourquoi on dit : "Ô Purificateur, viens ! Libère-nous de
la peine, deviens notre Guide et remmène-nous avec Toi !" Les âmes, le Père est
venu vous remmener avec Lui. Tous les corps seront détruits ici. La destruction
aura lieu. Dans cette écriture-là (la Gita), on se souvient seulement de la
guerre du Mahabhârat. Ils disent que c’est la même guerre du Mahabhârat et
qu'elle doit avoir lieu. Continuez à présenter le Père à tout le monde. Il n’y a
qu’une façon de changer de tamopradhan en satopradhan. Le Père dit : Si vous
vous souvenez constamment de Moi seul, vos péchés seront détruits et vous
rentrerez à la maison avec Moi. Continuez à donner ce message à tout le monde et
beaucoup en tireront un grand bénéfice. Achcha.
Aux très doux
enfants bien-aimés, longtemps perdus et maintenant retrouvés, amour, souvenir et
bonjour de la Mère, du Père, BapDada. Le Père Spirituel dit namaste aux enfants
spirituels.
Essence pour
la dharna:
1. Gardez la
compagnie de ceux qui sont habiles dans cette étude et qui expliquent très bien.
Donnez-leur du respect. Ne soyez jamais arrogants à propos de quoi que ce soit.
2. Comprenez et
expliquez très bien les nouveaux points de connaissance. Faites tourner le
disque de la réalisation de soi et restez dans ce bonheur.
Bénédiction:
Puissiez-vous
être un yogi facile, aimant et détaché, qui peut ainsi rester libre de tout
attachement.
Afin de faire
l’expérience d’une vie de yogi facile, soyez détaché grâce à cette connaissance.
Il ne s’agit pas simplement d’être détaché extérieurement ; vous ne devez avoir
aucun attachement dans votre esprit. Plus une personne est détachée, plus elle
est aimée en retour. Un niveau détaché est charmant. Ceux qui ne se détachent
pas des liens extérieurs sont affligés au lieu d’être charmants. C’est ainsi
qu’un yogi facile, doté de cette particularité d’être à la fois aimant et
détaché, se libère de tout attachement.
Devise:
En maintenant
un équilibre entre faire des efforts intérieurs et faire du service, tout lien
se transforme en relation.
Signal Avyakt :
Révélez à présent votre forme de donneur.
Vous, les enfants du
Donneur, devez donner à chaque seconde et à chaque pensée. La vertu principale
de ceux qui donnent est la générosité. De telles âmes seront des instruments
pour élever les autres. Ainsi, souvenez-vous toujours que vous êtes les enfants
du Donneur et que vous ne pouvez rester sans donner, ne serait-ce qu’une seule
seconde. De telles âmes sont appelées de grands donneurs. Votre porte devrait
être constamment ouverte pour donner. De même que la porte d’un temple reste
toujours ouverte, la porte d’un donneur ne devrait jamais être fermée ; elle
devrait être constamment ouverte pour donner.